论荣福玛利亚的终身童贞
──驳斥赫维狄乌斯

圣热罗尼莫(St. Jerome)著于主后383年 Makarios 译

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  一、不久之前,某位弟兄请求我对由一个名叫赫维狄乌斯的人所写的小册子作一回应。我迟迟不作回应,不是因为维护真理是件难事,也不是因为驳斥一个无知的乡巴佬有什么困难,此人对知识的曙光几乎一无所知;我这样做是因为我担心我的响应会使他显得值得人去战胜似的。我还进一步仔细考虑,这个顽横的家伙,这个世上唯一一个自以为既是司祭又是平信徒的人,正如先前所说的,他认为雄辩在于饶舌,说人坏话就是好心肠的证据,如果给他讨论的机会,就会开始更变本加厉地亵渎神明。他就会如同站在尊位上那样,广泛地传播自己的观点。我也有理由担心即使真理战胜了他,但他仍会以恶言恶语辱骂他的对手。这些要我缄默不言的动机尽管是合理的,却由于对他的胡言乱语心生厌恶的弟兄们的愤慨,而理所当然地不再对我起作用了。因此,现在必须将福音的斧子置于不结果实之树的根部,要把它和它不结果实的枝叶都投入火中,这样,从不学习说话的赫维狄乌斯最终能学习闭口不言。
  二、我必须呼求圣灵藉着我的口来表达他的意思,捍卫荣福玛利亚的童贞。我必须呼求主耶稣守护他曾居住了十个月的神圣净胎,不要让人产生怀疑,以为圣母曾经与男人交合。我还必须祈求上帝父,求他表明他圣子的母亲在成为新娘之前就成了母亲,在她的圣子诞生后,她仍是个童贞女。我们不想涉猎雄辩术的领域,也不求助于逻辑家的圈套或亚里思多德的范畴。我们要引用圣经的真实之语。就让他受到自己用来反对我们的同一证据的驳斥吧,这样,他就能看到,虽然自己能够阅读经上所记载的,却不能分辨健全的信仰所确立的结论。
  三、他的第一个论断是:「玛窦说:耶稣基督的诞生是这样的:他的母亲玛利亚许配于若瑟后,在同居前,她因圣灵有孕的事已显示出来。她的丈夫若瑟,因是义人,不愿公开羞辱她,有意暗暗地休退她。当他在思虑这事时,看,在梦中上主的天使显现给他说:达味之子若瑟,不要怕娶你的妻子玛利亚,因为那在她内受生的,是出于圣灵。」(玛1:18-20)他说,你要注意,在这里所用的字是被「许配」给若瑟,而不是像你们所说的被「委托」给若瑟,当然她被许配给若瑟的唯一理由是她终有一天要嫁给若瑟。如果他们不想同居的话,圣史就不会说「在同居前」了,因为如果一个人不打算吃饭,没有人会使用「他吃饭前」这一短语。另外,天使称玛利亚为若瑟的「妻子」,并谈到她和若瑟的「合而为一」。接下来我们还听到圣经宣告:「若瑟从睡梦中醒来,就照上主的天使所嘱咐的办了,娶了他的妻子;若瑟没有认识她,直到她生了一个儿子,就给他起名叫耶稣。」(玛1:24,25)
  四、让我们逐点来看,我们要随着这个不虔敬的人的思路,好能表明他是自相矛盾的。他承认玛利亚被许配给若瑟,马上就要成为她所许配的那个男人的妻子。另外,他称她为妻子,然后说她被许配给人的唯一原因就是她终有一天要出嫁。由于他担心我们不能充份明白他的话,他说:「这里所用的字是『许配』,而不是『委托』,也就是说,玛利亚还不是一个妻子,还没有藉着婚姻的结合与丈夫合而为一。」但他却继续说:「圣史不会对两个不准备同居的人使用『在同居前』这一短语的,就好比如果一个人不打算吃饭,人不会说『在他吃饭前』一样。」对此,我不知道是要感到悲伤还是放声大笑才好。我要确信他的无知呢,还是指责他的轻率呢?这就好像假定若是一个人说:「我在港口用餐前就起航去了非洲。」那么,除非他必须在某一天在港口吃饭,否则他的话就是无效的。若让我说,「保禄宗徒在去西班牙之前被囚于罗马。」或者(正如我可肯定地)说:「赫维狄乌斯在悔改之前,就被死亡夺去了生命。」难道保禄被释放后就必须立即去西班牙吗?或者,虽然圣经上说:「在阴府里,还有谁称颂你?」(咏6:5)但赫维狄乌斯死后仍必须要悔改吗?尽管介词「以前」常常表示时间上的先后次序,难道我们有时不也把它理解为只是表示思想上的先后次序吗?这样,如果有充份的理由,我们没有必要认为它实现了。那么,圣史说「在同居前」时,指的是结婚之前的那段时间,表明了直到那时这一事件(即被许配于若瑟的玛利亚将要成为他的妻子)还未发生。圣史彷佛是在说,在他们接吻拥抱之前,在他们成婚之前,玛利亚就被发现有了身孕。只有若瑟一人发现了此事,他以忧虑的眼光看着他的未婚妻不断鼓起的腹部,在那时候,他几乎拥有丈夫的特权。但是,正如前面我们所举的例子所表明的,我们不能得出这样的结论,以为耶稣出生后,他和玛利亚同过房,那时,玛利亚已经怀过孕的事实,平息了他的渴望。虽然我们发现天使在梦中对若瑟说:「不要怕娶你的妻子玛利亚。」经上还说:「若瑟从睡梦中醒来,就照上主的天使所嘱咐的办了,娶了他的妻子。」我们不应该为此而感到困惑,好像玛利亚既被称为妻子,就不再是未婚妻了,因为我们知道在圣经中「妻子」这一称号常常被赋予未婚妻。以下引自申命纪的证据可以支持这种观点。圣经作者说:「若有人在郊野遇见了一个许配与人的少女,强奸了她,与她同寝,只有这与她同寝的人该死,因为他强奸了人家的妻子。」(申22:24,25)另有一处说:「若一年轻处女已许配与人,有人在城中遇见她,而与她同寝;你们应将他们二人领到当地城门口,用石头砸死他们:那少女该死,因为她虽在城里,却没有呼救;那男人该死,因为他强奸了人家的妻子:这样你由你中间铲除了邪恶。」(申22:23,24)经上还记着:「谁若与女人订了婚,还没有迎娶,他可回家去,免得他死在战场,别人来娶她。」(申20:7)如果有人感到疑惑,为什么童贞玛利亚在许配于人后才怀孕,而不是当她尚未许配人时就怀孕,或者,用圣经上的话说,为什么她不在尚无丈夫时就怀孕。我要对此加以解释,有三个原因。首先,藉着若瑟的族系,我们就可知道玛利亚的父母亲戚及她所属的家族。其次,玛利亚不会因未婚而孕而按梅瑟的法律被当作淫妇用石头砸死。第三,当她逃往埃及时,可以有一些安慰,尽管安慰是来自保护人而非出自丈夫。在那个时候,有谁会相信童贞玛利亚的话,相信她是因圣灵而怀孕的呢?有谁会相信加俾厄尔天使前来宣报上帝的旨意呢?难道众人不会按自己的看法,就像对待苏撒纳那样,把她当作淫妇吗?在现今的时日,整个世界都接受了信仰。依撒意亚先知说:「看,一位贞女,将怀孕生子。」(依7:14)犹太人却争辩说,在此预言中,希伯来文所用的是「少女」一词,而非「贞女」,也就是说,希伯来文的圣经中用的是「阿尔玛」,而非「贝图拉」。我们将在稍后再对此进行详细的讨论。最后,除了若瑟、依撒伯尔和玛利亚本人以外,我们可以猜想,还有其它的一些人从他们那里得知了事情的真相,所有人都以为耶稣是若瑟的儿子。迄今为止,人们都是这样认为的,甚至圣史也表达了这种普遍流传的观点,这对一个历史学家是正确的法则,圣史称若瑟为救主之父,例如:「他(西默盎)因圣灵的感动,进了圣殿;那时,抱着婴孩耶稣的父母正进来,要按着法律的惯例为他行礼。」(路2:27)在另一处写着,「他的父母每年逾越节往耶路撒冷去。」(路2:41)后面接着说:「过完了节日,他们回去的时候,孩童耶稣却留在耶路撒冷,他的父母并未发觉。」(路2:43)你也要注意对天使加俾厄尔说「这事怎能成就?因为我不认识男人」(路1:34)的玛利亚,她亲口论若瑟说:「孩子,为什么你这样对待我们?看,你的父亲和我,一直痛苦的找你。」(路2:48)在此,我们并不具有犹太人或嘲讽者的语调,就像许多人所坚持的那样。圣史称若瑟为父:玛利亚承认他是父亲。正如我前面所说过的,这并不是说若瑟真是救主的父亲,而是说,他保护玛利亚免受指责,众人以为他是救主的父亲。在他听到天使对他说「达味之子若瑟,不要怕娶你的妻子玛利亚,因为那在她内受生的,是出于圣灵」(玛1:20)之前,有意暗暗地休退玛利亚。这表明他清楚地知道玛利亚所怀的孩子不是他的。为了表明为什么被称为我们的主的父亲、为什么玛利亚被称为若瑟的妻子,我们已经说得够多了,这样做更多地是出于传授教导而非为了答复反对者。这也回答了为什么某些人被称为他的弟兄这一问题。
  五、但是,这一点将在后面做进一步的探讨。我们必须先尽快讨论其它事情。现在所要讨论的经文是:「若瑟从睡梦中醒来,就照上主的天使所嘱咐的办了,娶了他的妻子;若瑟没有认识她,直到她生了一个儿子,给他起名叫耶稣。」首先,我们的对手完全没有必要在这里如此雄辩表明「认识」这个词指的是夫妻同房,而非理智上的知道:彷佛有谁否认这一点,或是有谁会按自己的意思有过这样一种赫维狄乌斯煞费苦心地加以指责的愚蠢想法。他然后教导我们,副词「直到」暗示着某一确定的时间,他说,当这一时间到来时,某一事件在此之前并未发生,就如在我们前面所说的这一事件,「若瑟没有认识她,直到她生了一个儿子」。他说,很明显,玛利亚生了耶稣后,若瑟认识了她,玛利亚的生子只是推迟了若瑟认识她的时间而已。为了捍卫自己的观点,他堆砌了大量经文,如同一个被人刺瞎眼睛的格斗士挥舞着利剑,口里发出喋喋不休的声音,最终受伤的不是别人,正是自己。
  六、我们的回答很简单:在圣经的语言中,「认识」和「直到」这两个词可以有双重涵义。对于前者,他本人给我们论述了,表明「认识」这个词必定是夫妻同房,并且也没有人会质疑这个词经常被用来表示认知,例如:「孩童耶稣却留在耶路撒冷,他的父母并未发觉(译注:在原文中,「发觉」所对应的希腊文就是「认识」)。」现在,我们必须证明,就如他在一个场合里跟随着圣经的用法,但在「直到」这个词上,同一圣经权威却彻底将他驳倒,通常使用这个词表示某一确定的时间(他自己就这样告诉我们),它频繁地表示一个不受限制的时间,正如上帝藉着先知的口对某些人所说的那样,「直到你年老,我仍是一样。」(依46:4)难道当他们年老时,他就不一样了吗?救主在福音中告诉宗徒:「看!我同你们天天在一起,直到今世的终结。」(玛28:20)难道世界终结以后,主就会抛弃自己的门徒吗?在那时,他们要坐在十二个宝座上审判以色列的十二支派,难道他们不再与主在一起了吗?保禄写信给格林多人说:「首先是为初果的基督,然后是在基督再来时属于基督的人,再后纔是结局;那时,基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者,把自己的王权交于上帝父。因为基督必须为王,直到把一切仇敌屈伏在他的脚下。」(格前15:23-25)这段经文讲述了我们主的人性,我们并不否认这些话在谈论忍受了十字架的苦刑、后来坐在圣父右边的基督。保禄说「因为基督必须为王,直到把一切仇敌屈伏在他的脚下」这话是什么意思呢?难道主只为王到他的仇敌屈伏在他的脚下时吗?难道当他的仇敌屈伏在他的脚下后,他就不再为王了吗?达味也在第四篇登阶圣咏中说:「看,仆人的眼目,怎样仰望主人的手,看,婢女的眼目,怎样注视主妇的手;我们的眼目也就怎样注视着上主,我们的上帝,直到他怜悯我们才止。」(咏123:2)难道先知只仰望主到得到怜悯为止吗?难道当他得到怜悯后,就将目光转向下地吗?虽然达味在其它地方说:「对你的救助和你正义的诺言,我热切渴盼得已经望眼欲穿。」(咏119:123)我还可以给出数不清的这种用法的例子,可以用如云彩一般的证据遮盖我们的攻击者的冗长论述;但是,我还要加上一些证据,至于其它类似的论据,就让读者自己去发现吧。
  七、上帝的圣言在创世纪中说:「众人便将自己手中所有外邦的神像,所有的耳环,都交给了雅各布伯;雅各布伯就都埋在那靠近舍根的橡树底下,把它们遗弃,直到今日。」(创35:4,LXX)同样,在申命纪结尾,「上主的仆人梅瑟遂死在那里,按上主所预定的,死在摩阿布地。上主将他葬在摩阿布地,面对贝特培敖尔的一个山谷内;直到今日没有人知道埋葬他的地方。」(申34:5-6)我们必定把「今日」理解为编辑此书的时候,无论你认为是梅瑟撰写了梅瑟五书的时候,还是认为是厄斯德拉重新编辑此书的时候。对这两种情况,我都不加反对。现在的问题是,是否「直到今日」是指出版或撰写梅瑟五书的时候,如果作者确是如此表示的话,从那一天至今已经过了如此悠久的岁月,难道被埋在橡树下的偶像,或梅瑟的坟墓被人发现了吗?因为他顽固地坚持,只要由「直到」一词所指示的时间尚未到来,事情就不会发生,但是,当指定的时间到来时,事情就会发生。他应更认真留意圣经的惯用语,和我们一起这样理解(他正是在这里陷入泥坑的):有些看起来似乎是未经清楚表述的具有歧义的经文的意思其实已被明显地表示了出来,而另一些经文则留待我们运用理智加以判断。假如那些仍对事件保有清晰的记忆,并且那些亲眼见过梅瑟的人仍然健在的时候,人们已不能找到梅瑟的坟墓,那么,对于那些许多世代之后的人岂不是更不可能了吗?我们必须以同样的方式来解释经上论及若瑟所说的一切。圣史指出一种可能会产生的流言,即:玛利亚生子之后被丈夫认识了。因此,圣史才这样写,好让我们能更肯定若瑟在尚有怀疑自己所见到神视的余地时,就戒绝认识玛利亚,在她生子后,他仍未认识玛利亚。
  八、总之,我所想要知道的是为什么若瑟在玛利亚生子前戒绝认识她。赫维狄乌斯当然会回答说,这是因为他听天使说:「因为那在她内受生的,是出于圣灵。」(玛1:20)我们要转而回答,他肯定听到天使说:「达味之子若瑟,不要怕娶你的妻子玛利亚。」禁止他休弃他的妻子的原因是他不应以为她犯了奸淫。他受命不得与自己的妻子同房,这岂不是真的吗?告知他这一警告,他不得与她分开,这不是很明显的事吗?赫维狄乌斯说,当这位义人听到在她所怀的是上帝之子时,他怎敢想要接近她呢?他说的真好!我要相信,这位确信自己所做的梦的同一人,他不敢碰自己的妻子,后来,他由牧人那里得知:主的天使从天而降对他们说:「不要害怕!看!我给你们报告一个为全民族的大喜讯:今天在达味城中,为你们诞生了一位救世者,他是主默西亚。」(路2:10-11)天使的歌团歌唱:「上帝在天受光荣,主爱的人在世享平安。」(路2:14)他还看到正义的西默盎抱着圣婴,说:「主啊!现在可照你的话,放你的仆人平安去了!」(路2:29)他还看到女先知亚纳,东方的贤士,天上的明星,黑落德,以及天使。我要说,赫维狄乌斯要我们相信,若望虽然亲自经历了这样令人惊讶的奇事,仍然胆敢触碰上帝的圣殿,圣灵的居所,他的主的母亲吗?在所有这些事件里,玛利亚「将一切默存心中」。你不能耻于说若瑟不知道这些事,因为路加告诉我们:「他的父亲和母亲就惊异他关于耶稣所说的这些话。」(路2:33)但是,你竟然厚颜无耻地争辩说希腊文的圣经抄本已残缺了,但是几乎所有的希腊作家在他们的著作中所留给我们的文本都是这样的,不仅如此,还有好几位拉丁作家以同样的方式引用了这些话语。我们现在无需考察不同抄本的不同处,因为新旧约的完整记录从那时起已被译成拉丁文,我们必须相信源头所流出的水比溪流更纯。
  九、赫维狄乌斯会回答说:「你们所说的,依我看来,只是些琐碎之事。你们的论证完全是浪费时间,这讨论更多地是在表现诡诈,而非真理。为什么圣经不像论塔尔玛和犹大那样地说『他从此以后,再没有认识她』呢?(创38:26)难道玛窦不会找出表达自己意思的词来表述吗?他说:『若瑟没有认识她,直到她生了一个儿子。』当玛利亚生子后,他就认识了她,若瑟没有认识她,直到她生了儿子。」
  十、如果你是如此的好辩,那么,你自己的思想现在要证明你的主子是谁。你必须不能许可在玛利亚生子以及和若瑟同房之间间隔任何时间。你必须不能说:「若一妇人分娩,生一男孩,七天之久,她是不洁的;她不洁有如经期不洁一样。第八天,应给孩子割损。此外,她还要守度三十三天的洁血期。在未满取洁的日期以前,不可接触任何圣物。」(肋12:2-4)以及诸如此类的话。照你的说法,若瑟必须在玛利亚生子后立即走近她,因此受到耶肋米亚先知的责斥:「他们像荒淫雄壮的牡马,各向自己近人的妻室嘶鸣。」(耶5:8)否则,经上的话怎能有效呢?如果若瑟要等另一段取洁期满后,如果他还必须禁欲另外四十天之久,那么,「他没有认识她,直到她生了一个儿子」这话怎能成立呢?母亲必须离开产床的污秽,当丈夫抱着他虚脱的妻子时,啼哭的婴孩由接生婆照顾。他们的婚姻生活必须这样开始,免得圣史犯下错误。但是,上帝不许我们这样去想救主的母亲和一位义人。在他诞生时,没有接生婆,没有在一边帮忙的妇女。玛利亚亲手把耶稣包在襁褓里,她既是母亲,又是接生婆,我们被告知:「把他放在马槽里,因为在客栈中为他们没有地方。」(路2:7)这一表述一方面责斥了伪经的胡言乱语,因为是玛利亚自己把耶稣裹在襁褓里的;另一方面,也使赫维狄乌斯的放纵情欲的观点成为不可能,因为那里为他们根本就没有适宜进行婚姻同房的地方。
  十一、现在,我已充份地回答了他所提出的那些有关「在同居前」和「他没有认识她,直到她生了一个儿子」的说法。如果我的回复要顺着他的论证次序,那么,现在,我必须继续讨论其中的第三点。他引述了这段经文,用它来证明玛利亚还生了其它的儿子:「若瑟因为是达味家族的人,也从加里肋亚纳匝肋城,上犹大名叫白冷的达味城去,好同自己已怀孕的聘妻玛利亚去登记。他们在那里的时候,她分娩的日期满了,便生了她的头胎男儿。」(路2:4-7)他力图显示,除非一个人有兄弟,就不适用「头胎男儿」一词,正如若一个人被称为「独生子」,他就是他父母的唯一孩子。
  十二、我们的立场是这样的:每一独生子都是头胎男儿,但是,并非每个头胎男儿都是独生子。头胎男儿这个词,我们以为不仅可以表示一个人之后还有弟弟(或妹妹),也可表示一个人之前没有哥哥(或姐姐)。主对亚郎说:「凡动物中应献于上主的开胎的首生者,不论是人是兽,都属于你;但你应叫人赎回首生的人,和首生的不洁之兽。」(户18:15)上帝圣言给「头胎者」的定义是:开胎首生者。如果这个称呼只属于那些有弟弟的人,司祭在第一个儿子出生后仍不能宣告这个儿子是首生者,他必须等到他们的弟弟出生后,以免碰巧在这个儿子后没有弟弟出生,必须证明这个「头胎男儿」不是独生子。「关于赎价,为一月以上的,你应叫人依所定的估价,照圣所的衡量,交五『协刻耳』银子。(每一『协刻耳』为二十『革辣』。)(户18:16)但是牛或绵羊或山羊的首生者,却不可令人赎回,因为是圣的。」上帝圣言命我:若洁净牲畜开胎首生,应将首生者奉献给上帝:如果是不洁牲畜的首生者,我必须把它赎回,把赎价交给司祭。我要回复说,你为什么要在一个月后将我捆起来?在我之后还不知道是否有弟妹,你怎么说我是首生者呢?你应等到第二胎出生。我并不欠司祭什么,直到第二胎出生后,才使我真正成为首生者。圣经上的每字每句岂不要高呼反对我吗?它们岂不要证明我的愚昧无知吗?它们岂不要宣告,首生者是对开胎首生者的称呼,但却并不规定那人必须要有兄弟吗?让我们再看看若翰的例子:我们赞同他是个独生子,我要知道,如果他不也是首生子,是否就完全没有遵守法律的义务。毫无疑问是这样的。无论如何,圣经这样论及救主说:「按梅瑟的法律,一满了他们取洁的日期,他们便带着孩子上耶路撒冷去献给上主,就如上主的法律上所记载的:『凡开胎首生的男性,应祝圣于上主。』并该照上主法律上所吩咐的,献上祭物:一对斑鸠或两只鶵鸽。」(路2:22-24)如果这条法律只是针对首生子说的,并且除非首生子有兄弟,否则他就不是首生子,那么,在尚不知这孩子是否有兄弟时,他就不应受到有关首生子的法律的约束。但是,由于没有兄弟的人也受有关首生子的法律的约束,由此我们得知,那称为首生子的,是指开胎首生、并且他的母亲在他之前没有生过孩子的人,而非指那些有他之后有弟弟的人。梅瑟在出谷纪中写道:「那天半夜,上主击杀了埃及所有的长子,从坐宝座的法郎的长子,直到坐监者的长子,以及一切头胎牲畜。」(出12:29)请告诉我,那些被毁灭者击杀的只是埃及人的首生子,或者,更进一步,这些人中包括独生子吗?如果只有那些有兄弟的人才被称为首生子,独生子就得救不死了。但是,如果事实上连独生子也被杀了,这就与你所宣称的相反了,因为独生子也像首生子那样地死了。你必须要末使独生子免于惩罚,若是这样你就成了愚昧者了;要末,如果你允许独生子也被杀,我们就达到我们的目的了──虽然我们并不会因此而感谢你──独生子也被称为首生子。
  十三、赫维狄乌斯的最后一个观点是这样的──这是当他谈论首生子的问题时,所希望表明的:福音中提到了主的兄弟。例如:「看,他的母亲和他的兄弟,站在外边,想要同他说话。」(玛12:46)在另一处记着,「此后他和他的母亲、弟兄及门徒下到葛法翁。」(若2:12)还有:「他的弟兄于是对他说:『你离开这里,往犹太去罢!好叫你的门徒也看见你所行的事,因为没有人愿意显扬自己,而在暗地里行事的;你既然行这些事,就该将自己显示给世界。』」(若7:3,4)若望还加上一句,「原来,连他的弟兄们也不相信他。」(若7:5)马尔谷和玛窦也说:「他来到自己的家乡,在会堂里教训人,以致人们都惊讶说:『这人从那里得了这样的智慧和奇能?这人不是那木匠的儿子?他的母亲不是叫玛利亚,他的弟兄不是叫雅各布伯、若瑟、西满和犹达吗?他的姊妹不是也都在我们这里吗?』」(玛8:54,55,谷6:1-3)路加也在宗徒大事录中叙述道,「这些人同一些妇女及耶稣的母亲玛利亚并他的兄弟,都同心合意地专务祈祷。」(宗1:14)保禄也和他们一致说,证明他们的历史准确性,「我是受了启示而上去的;除了主的兄弟雅各布伯,我没有看见别的宗徒。」(迦2:2; 1:19)在另一处,保禄说:「难道我们没有取得饮食的权利吗?难道我们没有权利携带一位为姊妹的妇人,如其它的宗徒及主的弟兄并刻法一样吗?」(格前9:4,5)由于担心有人不会接受来自犹太人的证据(因为我们正是从他们的口中听到了主兄弟的名字),反而坚持认为主的乡亲也受到有关兄弟的同一错误的欺骗(他们就跌倒在他们对父亲的信念的之中),赫维狄乌斯言词激烈地警告道:「圣史们在其它地方重复了同样的名字,这些人都是主的兄弟、玛利亚的儿子。」玛窦说:「有许多妇女在那里(毫无疑问就是主的十字架所在的地方)从远处观望,她们从加里肋亚就跟随了耶稣为服事他。其中有玛利亚玛达肋纳,雅各布伯和若瑟的母亲玛利亚与载伯德儿子的母亲。」(玛27:54-55)马尔谷也说:「还有些妇女从远处观望,其中有玛利亚玛达肋纳,次雅各布伯和若瑟的母亲玛利亚及撒罗默。」在同处还说:「她们当耶稣在加里肋亚时,就跟随了他,服事他;还有许多别的与耶稣同上耶路撒冷来的妇女。」(谷15:40-41)路加也说:「她们是玛利亚玛达肋纳及约安纳和雅各布伯的母亲玛利亚;其余同她们一起的妇女,也把这些事报告给宗徒。」(路24:10)
  十四、我一次次重复同样的话的原因是为防止他兴起假议题并声称我保留了这样的一段经文以攻击他,说他的观点不是因圣经的证据,却是因我回避争议而被击得粉碎。你看,他说:雅各布伯和若瑟是玛利亚的儿子,犹太人也提到同样的这些人。你看,玛利亚是次雅各布伯和若瑟的母亲。雅各布伯被称为次雅各布伯是为了与载伯德的儿子长雅各布伯区别开来,马尔谷在另一处说:「那时,玛利亚玛达肋纳和若瑟的母亲玛利亚,留心观看安放耶稣的地方。安息日一过,玛利亚玛达肋纳、雅各布伯的母亲玛利亚和撒罗默买了香料,要去傅抹耶稣。」(谷15:47-16:1)可以想见,他说:「如果认为其它妇女关心耶稣的埋葬,而他的母亲玛利亚却不在场,或者我们编造出另一个玛利亚来,若是这样,我们对玛利亚所持的观点多么可怜而又不虔敬啊!再者,若望福音见证了当主在十字架上把自己的母亲、如今身为寡妇的玛利亚托付给若望照顾时,她也在场。或者,难道我们必须假定圣史们都犯了很大的错误,误导我们,以致把玛利亚称为耶稣的兄弟的母亲,就像犹太人所认为的那样吗?」
  十五、这是多么愚蠢疯狂地自取灭亡啊!你说主的母亲在十字架边,你说由于她是寡妇,孤苦无依,因此被托付给主的门徒若望:你似乎是要表明,她没有四个儿子,以及众多的女儿,无法由他们获得安慰吗?你将寡妇这个词用在她身上,但圣经里却找不到这个词。虽然你引用了福音里的一切例证,但惟有若望福音的话令你不快。你顺便提到玛利亚也在十字架边,好让你看起来不是故意省略它,但却没有提到与她在一起的妇女。如果你无知,我可以谅解,但是我以为你保持缄默是有理由的。就让我把若望所说的指出来吧,他说:「在耶稣的十字架傍,站着他的母亲和他母亲的姊妹,还有克罗帕的妻子玛利亚和玛利亚玛达肋纳。」(若19:25)没有人怀疑有两位名叫雅各布伯的宗徒,即载伯德的儿子雅各布伯和阿耳斐的儿子雅各布伯。你是否打算把这个较不为人所知的次雅各布伯视为宗徒呢?在圣经中,他被称为玛利亚的儿子,而非主的母亲玛利亚的儿子。如果他是一位宗徒,那么,他必定是阿耳斐的儿子,是耶稣的信徒,「因他的弟兄们不相信他。」如果他不是宗徒,而是第三个雅各布伯(我说不出他会是谁),他如何能被认为是主的兄弟呢?如果有第三个雅各布伯,他又如何被称为次雅各布伯以区别于长雅各布伯呢?「长」和「次」被用来对两个人而非三个人加以区分。另外,你要注意,主的兄弟是一位宗徒,因为保禄说:「过了三年,我纔上耶路撒冷去拜见刻法,在他那里逗留了十五天,除了主的兄弟雅各布伯,我没有看见别的宗徒。」(迦1:18,19)在同一封书信中,保禄说:「他们一认清了所赋与我的恩宠,那称为柱石的雅各布伯、刻法和若望,……」(迦2:9)你可能不会以为这个雅各布伯是载伯德的儿子,你只要读一下宗徒大事录,就会发现那时他已被黑落德杀害了。所以,唯一的答案是,这个被描述为次雅各布伯宗徒的母亲的玛利亚是阿耳斐和主的母亲玛利亚的姊妹的儿子,圣史若望称她为「克罗帕的妻子玛利亚」,这或是出于她的父亲、或亲戚、或为了另外一些原因。如果你认为她们是两个人,因为在另一处我们读到「次雅各布伯的母亲玛利亚」(谷15:40),在这里我们读到:「克罗帕的妻子玛利亚」,你还得知圣经惯于用不同的名字称呼同一个人。梅瑟的岳父勒乌耳,也叫耶特罗。在没有任何明显的改名理由的情况下,基德红一下子就成了耶鲁巴耳。犹大王乌齐雅又叫阿匝黎雅。大博尔山又称依塔彼利雍山。培勒舍特人称赫尔孟山为息尔翁,阿摩黎人则称之为色尼尔。在厄则克耳先知书中,同一地区有三个名字:乃革布、特曼、德丹。伯多禄也被称作西满和刻法。热诚者西满在另一部福音中被称为达陡。还有许多其它例子,读者可以自己由圣经里的各处把它们收集起来。
  十六、现在,我们得出了我竭力想要表明的解释:我们的主的母亲的姊妹玛利亚的儿子如何能被称作主的兄弟的,虽然他先前并不相信,但后来却相信了。情况也许是这样的:兄弟中的一人立即就相信了,而其它人却要到很久以后才相信,一个玛利亚是雅各布伯和若瑟的母亲,即「克罗帕的妻子」,她与阿耳斐的妻子是同一人,另一个是次雅各布伯的母亲。如果后者是主的母亲,那么圣若望就会提到她的称呼,就像在其它各处那样,就不会称她为其它儿子的母亲,给人造成错误的印像。但在这里,我并不想与人辩论克罗帕的妻子玛利亚和雅各布伯和若瑟的母亲玛利亚是不同的妇人这一假设,但是,显然,我们不应把雅各布伯和若瑟的母亲玛利亚与主的母亲玛利亚理解为同一个人。赫维狄乌斯说,那么,你倒说说这些并非主的亲兄弟的人怎能被称作主的兄弟呢?我要为你表明这一点。在圣经中,有四种兄弟──按本性而言的兄弟,按种族而言的兄弟,按亲属而言的兄弟,按爱德而言的兄弟。雅各布伯和厄撒乌、以色列十二圣祖、安德肋和伯多禄、雅各布伯和若望是按本性而言的兄弟。所有的犹太人都是按种族而言的兄弟,就如在申命纪中所说:「你的兄弟,无论是希伯来男人,或是希伯来女人,若卖身与你,只应服事你六年,在第七年上,你应使他自由。」(申15:12)在同一申命纪中又说:「你应将上主你的上帝所拣选的人,立为你的君王。应由你兄弟中立一人,作你的君王,不可让不属你兄弟的外方人统治你。」(申17:15)另外还有:「你如果看见你兄弟的牛羊迷了路,你不可不顾,应牵回交给你的兄弟。如果你的兄弟离你远,或者你不认识他,你该牵到你家中,留在你处,直到你的兄弟来寻找,你就还给他。」(申22:1-2)保禄宗徒说:「为救我的弟兄,我血统的同胞,就是被诅咒,与基督隔绝,我也甘心情愿。他们是以色列人。」(罗9:3,4)并且他们是按同一家族的亲戚关系而被称为兄弟的,「家族」一词所对应的希腊文是「πατρ?α」,对应的拉丁文是「paternitas」,因为由一个单一根源出生了许多后裔。在创世纪中,我们读到:「亚巴郎遂对罗特说:『在我与你,我的牧人与你的牧人之间,请不要发生口角,因为我们是兄弟。』」(创8:8)又说:「罗特选了约但河的整个平原,遂向东方迁移;这样,他们就与自己的兄弟彼此分开了。」(创8:11)罗特显然不是亚巴郎的兄弟,他是亚巴郎的兄弟哈郎的儿子。因为特辣黑生了亚巴郎、纳曷尔和哈郎,哈郎生罗特。我们还读到:「亚巴郎遂照上主的吩咐起了身,罗特也同他一起走了。亚巴郎离开哈兰时,已七十五岁。他带了妻子撒辣依、他兄弟的儿子罗特一同往客纳罕地去。」(创12:4)如果你仍怀疑是否可以称侄子为兄弟,就让我给你一个例子。「亚巴郎一听说他的兄弟被人掳去,遂率领家中的步兵三百一十八人,直追至丹。」(创14:14)在描写了夜晚的袭击及杀戮后,作者加上一句:「夺回了所有的财物,连他的兄弟罗特和他的财物,以及妇女和人民都夺回来了。」(创14:16)但愿这足以证明我的主张。但是,由于担心你吹毛求疵,像蛇一般地逃避你的困境,我必须以证据的束缚将你牢牢捆住,使你不再嘶嘶作声、不再抱怨,因为我知道你会乐于说你被战胜,不是因为众多的圣经根据,而是因为繁琐复杂的争论。依撒格和黎贝加的儿子雅各布伯,由于害怕自己的兄弟报复,逃到美索不达米亚,他走近并挪开井口的石头,给自己母亲的兄弟拉班的羊群饮水。「然后雅各布伯口亲辣黑耳,放声大哭,告诉辣黑耳,自己是她父亲的兄弟,黎贝加的儿子。」(创29:11)这就是一个例子,表明我们早已提到过的,在圣经中,侄子也有被称作兄弟的。另外还有:「拉班对雅各布伯说:『岂可因为你是我的兄弟,就该白白服事我?告诉我,你要什么报酬?』」(创29:15)二十年后,雅各布伯在事先未告知岳父的情形下,带着妻儿返回故乡,拉班在基肋阿得山地追上了他,由于没有找到辣黑耳藏在行李里的神像,雅各布伯就对拉班说:「我有什么不对,有什么罪过,致使你在我后面追赶?你搜遍了我的东西,如找出了什么东西是属于你家的,摆在我和你的兄弟面前,叫他们在我们两人间行裁判。」(创31:36-37)请告诉我,当时在场的有谁是雅各布伯和拉班的兄弟?雅各布伯的兄弟厄撒乌肯定不在场,拉班是贝突耳的儿子,并无兄弟,只有一个妹妹,即黎贝加。
  十七、我们可以在圣经中找到无数同样的例子。为了使本文简单明了起见,我要回到这四种兄弟的最后一种,即按爱德而言的兄弟,这又可分为两种,灵性的兄弟和普通关系的兄弟。我说「灵性的」兄弟,是因为我们基督徒全部被称作兄弟,正如经上说:「看,兄弟们同居共处,多么快乐,多么幸福!」(咏133:1)救主在另一首圣咏里说:「我要向我的弟兄,宣扬你的圣名。」(咏22:23)经上另一处说:「你到我的弟兄那里去,告诉他们。」(若20:17)我说「普通关系的」兄弟,因为我们众人都是同一个父的孩子,因此,在我们众人之间存在着相同的兄弟关系。先知说:「你要告诉那些憎恨你的人说:你们是我们的兄弟。」(依66:5)宗徒致书于格林多人说:「若有称为弟兄的,是淫荡的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂人的,或酗酒的,或勒索人的,你们就不要同他交结;并且同这样的人,连一起吃饭也不可。」(格前5:11)现在,我要问,你认为福音中主的兄弟指的是哪一种的兄弟。你说,他们是按本性而言的兄弟。但是圣经却没有这样说;经上并没有称他们是玛利亚的儿子,也没有称他们是若瑟的儿子。我们要说他们是按种族而言的兄弟吗?所有犹太人都可被冠以这一称呼,而你却以为少数犹太人被称为他的兄弟,这实在荒谬。他们是因着亲密的关系、心灵的合一而称为兄弟的吗?若是这样,领受他私下的教导、被他称为自己的母亲和兄弟的宗徒岂不更是他的兄弟了吗?再者,如果像这样的人都是他的兄弟,给出「看,你的兄弟在找你」这样一个特殊的信息岂不是愚昧的吗?因为所有的人都可被冠以「兄弟」这一称呼。唯一的可能是:根据前面的解释,称他们为兄弟,只能理解为按亲族而言的兄弟,不是因着爱和同情、不是种族上的、也不是本性上的兄弟。正如罗特被称为亚巴郎的兄弟,雅各布伯被称为拉班的兄弟,正如责罗斐哈得的女儿在她们的兄弟中获了一份家产,正如亚巴郎对自己的妹妹撒辣所做的,因为他说:「她实在是我的妹妹,虽不是我母亲的女儿,却是我父亲的女儿。」(创22:11)这就是说,她是他兄弟的女儿,而不是他的妹妹。否则,我们怎能说亚巴郎,一个义人,竟然娶了自己父亲的女儿呢?在与古人相关的历史中,圣经并不会以准确的语句说出骇人听闻的的事以刺激我们的耳朶,圣经宁愿把它留给读者自己去推知:后来,上帝在法律中明令禁止,「你姊妹的下体,不论她是你父亲的女儿,或你母亲的女儿,或在家生的,或在外生的,你不可揭露她们的下体。」(肋25:9)
  十八、因着你的极度无知,还有一些经上的话你从未读到过,因此,你否认整部圣经,疯狂地激怒童贞女,就像故事里的那个人,谁也不认识他,他发现自己无论做什么也不能赢得名声,就放火把狄安娜的神庙给烧了。但并没有人知道是他做了这一亵渎神明的事,据说他自己走来走去到处去告诉人是他放的火。厄弗所的官长很好奇,想知道是什么令他做了这样的事,他回答说,如果他不能因行善而出名,众人也会因他行恶而称赞他。希腊史家叙述了这件事。但是,你所做的却更糟。你放火焚烧主奥体的圣殿,你污秽了圣灵的至圣所,你坚决地使四个兄弟及许多姊妹由那里出生。总而言之,你加入了犹太人的行列,说:「这人不是那木匠的儿子?他旳母亲不是叫玛利亚,他的弟兄不是叫雅各布伯、若瑟、西满和犹达吗?他的姊妹不是都在我们这里吗?」(玛13:55;谷6:3)祈祷告诉我,在你出现之前,是谁熟悉这一亵渎之事?是谁想出了这一廉价的理论?你的愿望达到了,因这一罪行,你成了臭名昭著之人了。对我这作为你的对手的人而言,虽然我们住在同一座城市,我却不认识你,正如俗语所说,「不知你是黑是白」。对于你所写的每一本书中所充满的措词错误,我置之不理。对你荒谬的引言我不置一词。天啊!我不祈求雄辩,因为你自己就无辩才,你请求自己的兄弟克拉特瑞乌斯加以补充。我并不要求自己文辞典雅,我寻求的是灵魂的纯朴:因为基督徒最大的语法及文辞错误就是引入任何基于语言或行为的事。我要总结我的论点。我要这样对待你,彷佛我并未说服你;你会发现自己处于进退两难之际。显然,主的兄弟被冠以此名与若瑟被称为主的父亲是一样的:「你的父亲和我,一直痛苦的找你。」(路2:48)说这话的是主的母亲,而非犹太人。圣史叙述说,他的父母因论孩子所说的而惊奇,我们早已引用了一些类似的称若瑟和玛利亚为他的父母的经文。当你看到自己如此愚蠢地说服自己相信希腊文的圣经抄本毁坏了,你也许会以圣经抄本的多样性为借口吧。因此,我进入若望福音,里面明白地写着:「斐理伯遇到纳塔乃耳,就向他说:『梅瑟在法律上所记载,和先知们所预报的,我们找着了,就是若瑟的儿子,出身于纳匝肋的耶稣。』」(若1:45)你肯定会在你的圣经抄本中找到这话。现在,请告诉我,何以耶稣是若瑟的儿子呢?他显然是因圣灵而生的。若瑟真是他的父亲吗?尽管你如此愚笨,也不敢这样说吧。难道若瑟不是主的父亲吗?如果是的话,就让同样的法则也用于被称为他的兄弟的人身上吧,好使你在称若瑟为他的父亲时也将这法则用于若瑟身上。
  十九、现在我已清除了岩石障碍,我必须扬帆起航,全速驶抵他的结尾。他感到自己只是一知半解,就以德尔图良作为见证人,并引用了培塔维翁主教维克多利奴斯的话语。论到德尔图良,我不想说得更多,他已不属于教会了。至于维克利奴斯,我要坚持早就由福音所证明了的──他谈及主的兄弟,不以我已解释过的方式(即他们是就亲属的角度而言的兄弟,不是本性上的兄弟),而以他们为玛利亚的儿子。我们在把力气花在琐事上面,离开了真理的基础,沿着观念的浅流而行。我岂不能将整个一系列的古代作家的著作陈列出来反驳你吗?依纳爵、波利卡普、依肋内、殉道者犹斯定,还有许多其它忠于宗徒传承且又辩才无碍的人,他们驳斥了艾俾欧尼、拜占庭的德奥多图斯、瓦伦蒂努斯,坚持与此相同的观点,写下了充满智慧的书卷。如果你曾读过他们所写的论著,你就会成为一个较为有智慧的人了。但我想更好还是简要地对每一点做一回应,免得过于冗长而使我的这本书显得篇幅过长。
  二十、为了表明你的聪明,你对守贞和婚姻做了比较,现在,我要直接对它进行反击。我不得不笑,想起了一句俗语:「你见过骆驼跳舞吗?」你问道:「守贞者比亚巴郎、依撒格及雅各布伯这些结过婚的人更优越吗?难道上帝亲手所造的婴孩不是天天在他们母亲的腹内成长吗?如果是这样的话,我们需要因想到玛利亚生子后有一位丈夫而感到羞愧吗?如果他们感到羞耻,他们就不应坚持相信上帝是由童贞女按本性的方式分娩的。因为按照他们的意见,说上帝是藉由生殖器官而诞生,比说童贞女在生子后与自己的丈夫结合更可耻。」赫维狄乌斯,如果你喜欢,你还可加上其它本性的耻辱:十个月在母腹中渐渐长大、产痛、临盆、产血以及襁褓。为自己描绘裹着胎衣的婴孩。还要在你的图画上加上坚硬的马槽、婴孩的哭声、第八天受割损、圣母取洁,以证明他是不洁的。我们并不因此而感到羞愧,我们不会沉默不语。主为我们忍受的耻辱越大,我们欠他的也越多。若你给出每一细节,这并不会比十字架的耻辱更大,十字架正是我们所宣认的,也是我们所相信的,我们藉着十字架得胜我们的敌人。
  二十一、我们既不否认经上所说的,也不拒绝接受经上所说的。我们相信上帝生于童贞玛利亚,因为我们是这样由经上读到的。我们不相信玛利亚生子后与若瑟结婚,因为我们没有由经上读到。我们这样说不是为了贬低婚姻,因为守贞本身是婚姻的果实;但是,当我们涉及圣人时,对此不能轻率地加以判断。如果我们采用可能性作为判断的标准,我们可以主张若瑟有多位妻子,因为亚巴郎这样,雅各布伯也这样,这样,主的兄弟就是由这些妻子所生的,但是这本想法是一新发明,出于鲁莽而非虔诚,一些人轻率地持此观点。你说玛利亚没有保持童贞;但我却还要声称:由于玛利亚是童贞女,若瑟本人也是守贞的,这样通过一桩童贞的婚姻,诞生了一个童贞的儿子。因为他作为一个圣洁的男子并没有受到奸淫的罪名,在经上也没有记着他还有另一位妻子,与其说他是玛利亚的丈夫,不如说是她的保护者,人以为玛利亚是他的妻子,如果是这样,那么,结论就是他这被认为堪当称为主的父亲的人,也保持了童贞。
  二十二、现在,我要对守贞和婚姻做一比较,请各位读者不要因为我赞扬守贞,就以为我贬低婚姻,在旧约的圣人们和新约的圣人们之间做区别,也就是说:在那些有妻子的圣人和不近女色的圣人之间做区别。我以为由于不同的时代及环境,一种法则适用于以前,另一种则是对我们这些生活在此末世的人。只要法律存在,「你们要生育繁殖,充满大地。」(创1:28)在以色列人中,荒胎无子的女人受到诅咒,他们众人都结婚,并且离开父母,两人成为一体。但是,当人们听到雷声:「时限是短促的,今后有妻子的,要像没有一样。」(格前7:29)我们就要投奔主,与他成为一灵。为什么呢?因为「没有妻子的,所挂虑的是主的事,想怎样悦乐主;娶了妻子的,所挂虑的是世俗的事,想怎样悦乐妻子:这样他的心就分散了。没有丈夫的妇女和童女,所挂虑的是主的事,一心使身心圣洁;至于已出嫁的,所挂虑的是世俗的事,想怎样悦乐丈夫。」(格前7:32-34)为什么你要吹毛求疵呢?你为什么要反对呢?被选之器这样说,他告诉我们妻子和童贞女之间存在着不同。你看,守贞的状况多么令人愉悦啊,在这种状况中甚至连性别的区别都消失了。童贞女不再是女人了。「没有丈夫的妇女和童女,所挂虑的是主的事,一心使身心圣洁。」(格前7:34)童贞女被定义成在身体和灵性上都是圣洁的人,如果女人在思想上结婚,肉身的童贞就没有什么益处了。
  「已出嫁的,所挂虑的是世俗的事,想怎样悦乐丈夫。」你认为一个将时间花在祈祷和守斋上的人与一个当丈夫进前来时必须梳妆打扮、轻声细语、故作热情的人之间没有差别吗?童贞女的目标就是不要表现得过于美貌;她要故意隐藏自己的吸引力。已出嫁的女人在镜子前涂脂抹粉,冒犯她的创造者,努力想要达致超越她的自然之美的美貌。然后,开始和婴孩唠叨,从事嘈闹的家务,孩子们等待着她说话亲吻,计算家用,还要预备宴会费用。一方面,你会看到一群厨师,忙着杀鸡宰羊;耳里听到纺织机的嗡嗡声。与此同时,你得到消息,丈夫和他的朋友已经到了。妻子就像一只燕子,在家里飞来飞去。「她必须要照看一切。沙发是否放好?过道是否打扫过?花是否放在花瓶里了?晚饭准备好了吗?」祈祷吧,请告诉我,在这些事里有思念上帝的空间吗?这些就是家庭的快乐吗?哪里有击鼓鸣铙,弹琴吹笛呢?哪有找到对上帝的敬畏呢?食客被冷落,为荣誉而感到骄傲。接着半裸着的情欲牺牲品进来了,吸引着每一双好色的眼睛。不悦的妻子必须以此为乐,因此而丧亡;要末,她不乐于此,就会激怒自己的丈夫。由此产生不和,这是离婚的苗床。或者,假如你要给我找一个不知道这些事的家庭,那实在是少之又少!即使能找到,管理家事、孩子们的教育、对丈夫的期待、纠正仆人所犯的错误,这些都会使思想不再思念上帝。「撒辣的月经早已停止。」(创18:11)因此,圣经说,后来亚巴郎受命,「凡撒辣对你说的,你都要听从。」(创21:12)她不再受制于焦虑及产痛,经历了生活的改变,她不再做妇女的工作,从上帝的诅咒中释放了出来:她不再渴望自己的丈夫,相反,她的丈夫受制于她,主亲口命令她的丈夫:「凡撒辣对你说的,你都要听从。」这样,他们开始了祈祷的时期。因为只要婚姻的债还没有偿还,热切祈祷就被忽视。
  二十三、我并不否认在寡妇和有丈夫的女人中能找到圣妇;但他们要末是已不再为人妻了,要末虽然处于婚姻的紧密束缚下,却效法童贞的洁德。保禄宗徒──基督在他内说话──简短地为此做证说:「没有丈夫的妇女和童女,所挂虑的是主的事,一心使身心圣洁;至于已出嫁的,所挂虑的是世俗的事,想怎样悦乐丈夫。」(格前7:34)在这事上,他留待我们按自己的理智自由做出决断。他并没有让人必须如何做,也不引人进入陷阱:他只是劝人做他认为合宜的事,希望所有人都像他自己一样。他并未从主那里获得有关守贞的命令,在这一点上,他的所言不虚,因为守贞的恩宠超越人自己的能力;若他命人守贞,就会营造出一种过度的氛围,迫使人违反本性,换句话说,我要你像天使一样(不婚不嫁)。保护童贞,使之得到它的最高赏报的正是这种天使的纯洁。宗徒可能看起来轻视一种并不涉及罪恶的生活。尽管如此,他紧接着说:「论到童身的人,我没有主的命令,只就我蒙主的仁慈,作为一个忠信的人,说出我的意见:为了现时的急难,依我看来,为人这样倒好。」(格前7:25)「现时的急难」是什么意思?「在那些日子内,怀孕的和哺乳的,是有祸的。」(玛24:19)树木成长的原因是能被砍伐。在地里撒种是为了能收获。世界早已充满人类,人口已过多,超过了大地的承受能力。每天,我们都因战争而被砍倒在地,被疾病俘获,被海难吞没,我们还为了保护自己的财产彼此打官司。那些追随羔羊、未使自己衣服被染污的人唯一多出的一条就是:他们持续保持童贞。你要注意「染污」一词的意思。我不敢对它加以解释,因为我害怕赫维狄乌斯可能会滥用这个词。你说有些童贞女其实只是酒店女招待,我同意你的这一说法;但我还要进一步说,你甚至会发现她们中有一些人犯奸淫,无疑你还会因为听到在神职人员中有酒店男招待、在修士中有人不守贞洁而更感惊讶。有谁会立即认为酒店女招待是童贞女呢?有谁会把修士看作奸淫者呢?又有谁会把神职人员看作男招待呢?如果那些冒牌的童贞女有错,我们会因此而指责贞洁不好吗?就我而言,不管其它人如何,我所谈论的是童贞女,我坚持认为,那些贩卖货物的女郎,虽然她们就肉身而言是童贞女,但她们在灵性上已不再是童贞女了。
  二十四、我成了浮夸的了,使自己有点像那些以在讲台上演讲为乐的人一样了。赫维狄乌斯,是你迫使我这样做的。因为,今天,福音明亮地照耀着,你却要使这光明平等地联系在童贞与婚姻状态上。我认为,当你发现真理对你是如此的强而有力时,你就会转而诋毁我的生活,辱骂我(当软弱的妇人被自己的主人制服,就会在角落里与人闲聊,这是她们的处事之道)。我要预先告诉你:我向你保证,我要把你的辱骂视为珍贵的,因为攻击我的同一唇舌也底毁过玛利亚;我,上主的仆人,乐于接受他的母亲所受的同一狂吠。

 

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