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旧约中的基督

 

“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。(《约翰福音:1:1》)”

圣约翰在他的福音开篇使用了和旧约第一本书开篇同样的话:“太初”,这绝非巧合。正统基督教的信仰根基于“唯一的主耶稣基督,上帝唯一的受生子,在万世之前由父所生”中。基督也就从此肇始。然而尽管许多基督徒喜欢在主日事奉或他们的日常祷告中对个中深意不假任何严肃思考地宣认这点,就如许多人对这样的事实感到惊讶,即圣言(道成肉身前的基督)不仅仅是自起初就在那里(在幕后),而是实际上显现并向先知发言的事实,祂实际上自起初就是那位揭示并宣明父的那位。而且这项教义对于正确理解旧约乃是必须的。

正教基督徒对于旧约的解释乃是根植于三个根本的宣认中:

1)“圣经都是上帝所默示的。(《提摩太后书:3:16》)”;

2)旧约中提到了基督;

3)一切旧约中对上帝的见证都是对圣言的见证。

谨让我来检验其中的两个见证——在幔利橡树显现给亚伯拉罕的三人(创世纪:18)以及上帝在西奈向摩西显现的燃烧的树丛(《出埃及记:3和:33》)。

亚伯拉罕的好客

“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子。既看见了,就快乐。犹太人说,你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢。耶稣说,我实实在在的告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。(《约翰福音:8:56-58》)”

创世纪18章描述了在幔利橡树,三个人向亚伯拉罕的显现。这三位长时间以来被正教基督徒看做是圣三位一体,在鲁比列夫的著名圣像《三位一体》中看到了这个思想已经非常流行,此幅圣像取材于三人向亚伯拉罕显现的老圣像,称为《亚伯拉罕的好客》(The Hospitality of Abraham)。但是若更仔细地查看这些经文,我们会发现这三位不仅仅是三位一体的形象这么简单。

“主在幔利橡树那里,向亚伯拉罕显现出来。那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看,见有三个人在对面站着。他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地,说,我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要离开仆人往前去……

二人转身离开那里,向所多玛去,但亚伯拉罕仍旧站在主面前。

主与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”

这里有趣的地方是亚伯拉罕仅仅称一人为主。很明显的,这里的“主”不仅仅是像“先生”一样强调尊敬,或者他也可以说“主们”,但是确实的,其中一人比其他的更大。就像我们在22节看到的,两个人离开了,我们看到“亚伯拉罕仍旧站在主面前。”而且,查看古英语译本中第二人称单数的用法(thou/thee/thy),亚伯拉罕强调了其中一人。

我们在这里看到的不仅仅是圣三位一体的代表,还有对上帝圣言的见证,陪同的也许是两位天使。这肯定与正教会对于旧约中一切对神性的见证乃都是子而非是全部的三位一体的解释一致。

这项观点由二世纪的殉道者圣犹斯廷提出。

“因此,摩西乃是上帝蒙福和忠信的仆役,宣认了亚伯拉罕在幔利橡树看到的那位就是由两位天使陪同的上帝,他们被另一位遣来诅咒索多玛,就是那位常居天上者,从未被任何人看到的并且自己不相反于任何事物,那位我们称为万物的创造者的父。”(【Dial.56】)

五世纪的加巴拉的赛维利安(Severian of Gabbala)有着同样的观点:

“那位卓越者,天使偕同的基督向你显现,因为你的好客,你称为了上帝和天使的同伴……基督以人的形状向你显现,向你揭示了祂的神圣奥秘,并且在地上逗留……因此,你认识了上帝的中介,那位众所周知被两个活物或动物偕同的圣子。”(PG 56:546)

尽管关于三人是三位一体解释似乎始于奥利金,他自己在叙述中也看到了圣言由两位天使陪伴的见证:

“首先请注意,两位天使陪伴的主向亚伯拉罕显现,但是随后只有两位天使去到罗得那里。”(【PG 12:184】)

教会史学家尤西比乌也描述了“我们的主和救主”由天使陪伴的情景:祂特别提到,中间的那位乃是最为重要和威严的。

同样,在圣咏曲作家圣罗曼诺(St. Romanos)的《集祷颂》(Kontakion)中关于神圣显现的唱诵中也提到了同样的事:

“当他坐在幔利橡树树下,上帝向亚伯拉罕显现。祂看起来是人形,但是他却不能像以前那样了解祂,因为他不能承受这一切:但是现在对我们却并不是,却在祂自己的人性中成了可能:因为圣言已经取了肉身。”

“上帝曾向亚伯拉罕显现,但是他却没看见上帝:但是我们看到了祂,因为祂切愿这样,而且我们领会了那位显现者并启发了万事。”(【MT 6.4】)

六世纪的迦萨的普罗柯比告诉我们,幔利橡树三人的解释可以分为三种:

有些人说那是三位天使,另一些人说一人是上帝,由两位天使陪伴,还有一些人说乃是三位一体。(【PG 12:184】)

看来圣三位一体的解释乃是源自亚历山大里亚的圣基里尔,他将单数理解为三位一体的一体性。但是似乎早期教父评注认为三人乃是上帝圣言和陪伴的两位天使。

基督和摩西

“你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。”(《约翰福音:5:46》)

旧约中神性的例证最为著名的当属上帝在荆棘丛中向摩西显现(《出埃及记:3:1-5》):

“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群,一日领羊群往野外去,到了上帝的山,就是何烈山。 主的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,棘被火烧着,却没有烧毁。 摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢。主上帝见他过去要看,就从荆棘里呼叫说,摩西,摩西。他说,我在这里。上帝说,不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。又说,我是你父亲的上帝,是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。摩西蒙上脸,因为怕看上帝。”

在我们讨论更多前,关于从荆棘里火焰中向摩西显现的“主的使者”我们必须要说明。

至高劝诫之使者(Angel of Great Counsel)

教父教导认为“主的使者”是上帝圣言在旧约中的众多名号之一。事实上,这是最早的基督头衔之一。更多情况下,“主的使者”不是天国无形的权能,而是道成肉身前的基督。天使是信使的意思,而且在旧约中一位“天使”并不必须是天国法庭中的一位——也可能是一位人。圣言是上帝的卓越信使。因此殉道者圣犹斯廷多次将基督比作一位天使。犹斯廷和其他教父的主要来源也许是以赛亚书:9:6的七十贤士本文字。

“因为有一个婴孩为我们诞生了,有一个儿子赐给了我们;他肩上担负着王权,他的名子要称为伟大的劝诫之使:因为我将给王侯带来和平,给他带来兴旺(此句Yoyo翻译)”(圣经原文:For a child is born to us, and a son is given to us, whose government is upon his shoulder: and his name is called the Angel of Great Counsel: for I will bring peace upon the princes, and health to him)。

然而,尽管犹斯廷多次使用了“主的使者”或“至高劝诫的使者”,他从没有试图说明这位使者就是上帝圣言,因为基督被称为使者对于那些熟稔七十贤士本的人来说都是很自然的。因为众所周知,以赛亚书:9:6中指的是弥赛亚,“至高劝诫之使者”同样也指基督,并且因此基督还是旧约中向先知显现的主的使者(例如《创世纪:15-22》,《创世纪:28-35》,《出埃及记:3》,《约书亚:5-6》)。

犹斯廷关于使者在旧约中的显现说道,使者就是上帝自己。这在冈特.容克(Gunther Juncker)关于这方面的著作中有解释:

“犹斯廷并没有花很多时间,就指出旧约中主的使者显现,这使者就是全然的上帝。每一次这位特殊的使者显现时,那些看到祂的人总是宣称他们看到了上帝,并且很惊异他们竟然还活着。在无数地方这位使者都以主和上帝的第一人称宣讲,接受了崇拜和牺牲,并且使祂所在的地方成了圣的,然而在其他地方他以第三人称论及上帝,并且作为被上帝差遣传递上帝的信息的使者而处于职能上的从属地位。当这些文字与其他存在联系起来时(如《创世纪1:26,24,19:24》,《诗篇:45:6-7及110:1》),字面上看来,神性是有多个位格的,那么犹斯廷的说法就显得无可辩驳了。因此,在一篇四次谈到旧约关于上帝显现中使者的名称的一篇重要文章中,犹斯廷论及基督说‘祂被称为上帝,祂就是上帝,并且祂从来都是上帝’的论断就很难被认为是过火的了。(Dial. 58)”(["Christ As Angel: The Reclamation Of A Primitive Title," Trinity Journal 15:2 (Fall 1994): 221-250.])

在他与泰福(Trypho)的对话录中,犹斯廷写道:
“那被成为上帝的,向诸位族长显现的那位被成为使者和主,好使你明白祂就是统管万物的父的辅助(monister)……祂……以人形向亚伯拉罕显现,并且……以人形与雅各摔跤。”【LVIII】
诺瓦提安(Novatian)也说,至高劝诫之使者远不止是一位天使:
“上帝的名号从来没有被赐予给天使过……祂被称为‘至高劝诫之使者’”。([On the Trinity, XVIII].)

圣保罗在他写给希伯来人的书信中写道:

“所有的天使,上帝从来对那一个说,“你是我的儿子,我今日生你。”又指着那一个说,“我要作他的父,他要作我的子。”(《希伯来书:1:5》,另见(《诗篇2:7》))”

因此向亚伯拉罕,以撒,雅各和所有旧约时代中的先知显现的“主的使者”乃是唯一的受生子和上帝圣言。并且,因此那位在西奈山上向摩西显现的就是上帝自己:“我是你父亲的上帝,是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝”,“主与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般(《出埃及记:33:11》)”,“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是主面对面所认识的”。而且基督自己说:“这不是说,有人看见过父,惟独从上帝来的,他看见过父。”“从来没有人看见上帝。只有在父怀里的独生子将他表明出来。(《约翰福音“1:18》)”。基督的话与出埃及记和申命记所写的有冲突吗?根本没有,因为尽管摩西确实见到了上帝,他并没有见到父,他看到的是子。这就暗指了在新约中基督所说的:“还没有亚伯拉罕,就有了我。(《约翰福音:8:58》)”一些注释者认为,出埃及记中,摩西问道上帝的名号时,(七十贤士本)主回答:“我是自有永有的”,(希伯来书)“我是自有者”“你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”(圣经原文:and the Lord replies (in the Septuagint), “I am the one who is”; (in the Hebrew) “I am that I am”. ‘You shall say…”I AM has sent me to you”.)

殉道者圣犹斯廷很明显地看到了,荆棘丛中主的使者就是上帝自己的显现。

“不论是亚伯拉罕,或是以撒,或是雅各,或是其他任何人都未曾见到父和不可言喻的万物之主……他们看到的是那位根据祂的旨意行事,即是上帝祂的子和辅助祂意愿的信使,决意要降生成贞女之子,并甚至在荆棘丛中燃烧成火向摩西显现交谈的那位。”【Dial. 127】

西奈,何烈山和大博尔山

当我们联系另一座神圣荣耀的山岳,新约中的山岳时,上帝圣言向摩西显现就显得更加明白了。《马太福音:17:1-9》中我们看到了耶稣基督在大博尔山易显圣容(另见《马可:9:2-8》,《路加:9:28-36》):
“过了六天,耶稣带着彼得,雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗的上了高山。 就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。忽然有摩西,以利亚,向他们显现,同耶稣说话。彼得对耶稣说,主阿,我们在这里真好。你若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,我所喜悦的。你们要听他。门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。 耶稣进前来,摸他们说,起来,不要害怕。他们举目不见一人,只见耶稣在那里。 ”

为什么摩西和以利亚在大博尔山出现在基督面前呢?这是为了显示,基督是那位在西奈山显现给摩西,在何烈山显现给以利亚的上帝。让我们更仔细地看看旧约中的这两处上帝显现:
西奈山:
“摩西说,求你显出你的荣耀给我看。主说,我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名。我要恩待谁,就恩待谁。要怜悯谁,就怜悯谁。又说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。主说,看哪,在我这里有地方,你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候,我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去。 然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面。(《出埃及记:33:18-23》)”
何烈山:
“他就起来吃了喝了,仗着这饮食的力,走了四十昼夜,到了上帝的山,就是何烈山。
他在那里进了一个洞,就住在洞中。主的话临到他说,以利亚阿,你在这里作什么。他说,我为主万军之上帝大发热心,因为以色列人背弃了你的约,毁坏了你的坛,用刀杀了你的先知,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。主说,你出来站在山上,在我面前。那时主从那里经过,在他面前有烈风大作,崩山碎石,主却不在风中。风后地震,主却不在其中。 地震后有火,主也不在火中。火后有微小的声音。以利亚听见,就用外衣蒙上脸,出来站在洞口。有声音向他说,以利亚阿,你在这里作什么。(《列王纪上:19:8-13》)”

主易圣容节中的暮时课经课中,正教会要读这两段经文,并且因此教会将会将主易圣容和旧约的两次上帝显现相互比较理解。在《出埃及记:24》,上帝的荣耀降临到西奈山上,摩西进入了那浓云之中。在《马太:17》,一团光明的云朵笼罩了使徒们,在《出埃及记:24》,上帝在摩西面前经过,摩西俯伏至地朝拜祂。在《列王记上:19》,以利亚也用同样的方式应对上帝的显现:“就用外衣蒙上脸,出来站在洞口”,在《马太福音:17》,使徒们也以同样的方式应对上帝的荣耀。

这些山上神圣荣耀的显现都是上帝圣言的显现。在主易圣容时,西奈山显现给摩西和何烈山显现给以利亚的圣言现在取了肉身,并在大博尔山上向使徒们启示了祂的神圣荣光。

法律和语言的圆满

“道成了肉身,住在我们中间。(《约翰福音:1:14》)”
在圣路加福音中(4:16-21),我们看到,耶稣来到拿撒勒,就是他长大的地方,进了会堂开始了他的传道,他站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说:
“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。”

于是把书卷起来,对他们说,今天这经应验在你们耳中了。

因此,基督通过宣称圣经中的语言都在祂身上应验开始了祂的任务。遍观祂在世的所行,遍观新约著作,我们都不停地看到旧约在耶稣基督中得到了圆满。但是这不仅是因为基督圆满了书中的所有先知预言,更因为基督自己就是所有“上帝临在(theophanies)、所有神圣和解(intervention)和上帝显示的圆满”。同一位在幔利显现给亚伯拉罕、在西奈显现给摩西和在何烈显现给以利亚、显现并向先知和族长说话的上帝就是子和上帝圣言,那位成了人并生活在我们中间的,那位进入了人类生命的完满和人类死亡的完满,好使我们进入祂圣复活的圆满、真实神圣和永恒生命的圆满。

教父教导我们,旧约的一切都是有关基督的。在这个论及旧约中关于基督的主题非常简略的论述之后仍应该明白,笔者仅仅对此有个浅略的研究。从创世纪到玛拉基书,旧约充满了上帝圣言的显现,预示塑造着基督,降生于童贞女,被钉十字架,受洗和圣体血等等,更不用说无数关于耶稣的预言。对于教父,旧约都是关于基督这是不证自明的,而且祂确实是“律法和预言的圆满”。对于基督教,正如圣保罗教导我们的,旧约就是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里(《加拉太书:3:24》)。只有我们在基督的光照之下阅读思考,我们才能发现个中的真正意义和启示。我们需要回复教父对旧约的理解,用赞美诗作者和教父的观点来阅读这些书卷,在万事中看到基督。正如厄弗冷.拉什神父(Fr Ephrem Lash)说道:

“赞美诗作者们并没有必要寻求格式和景象,‘木头’或‘树木’指的就是十字架,承载某些珍贵事物的容器或建筑就是上帝之母的子宫。对于教父和赞美诗作者而言,圣经的一切言语都是论及基督的,道成肉身的圣言,并且他们将一个无价的神学和灵修宝藏传承给教会,不断地提醒人们,基督教不是一部书的信仰,而是对一个活着的圣言的信仰。 [Biblical Interpretation in Worship. The Cambridge Companion to Orthodox Christian Theology. Cambridge University Press, 2008. p. 47.]

神父瓦西里奥
by Fr.Vassilios Papabassiliou

(汉译者:Peter,版权本站所有 校对:Yoyo)

 

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