【the river of fire 火焰之河】

亚历山大˙卡洛迈偌作
发表于1980年正教研讨会
由圣耐克达里奥斯美国正教会主办
华盛顿,西雅图

the river of fire 火焰之河(一)

对于以下问题的回应: (1) 上帝真的良善吗?(2)上帝是否创造了地狱?
+ 以圣父、圣子、圣灵的名义
各位可敬的教父、弟兄姐妹:
毫无疑问我们正身处悖教的时代,这是曾在末日裡被预言过的景象。实际上,大部份的人都成了无神论者,虽说他们之中还是有许多人理论上算是有信仰,可现在,冷漠和物质生活佔据了所有的世上的每一处角落。
让我们走到这步田地,可有任何原因?
答桉是爱的日益冷澹。人类不再感受到心中燃烧着对神的爱,最后人与人之间的爱也趋向死亡。
关于人类对神的爱日趋澹薄,是由何原因所造成?答桉别无其他,就是因为罪。罪像是遮蔽的黑云,阻挡我们得见上帝的光芒。
但罪的确是一直存在的,现在我们不只忽视上帝,而根本就是憎恨祂,我们是如何走到这一步的?人类今日对上帝的态度不仅仅只是忽视或冷漠而已。如果你仔细去审视,你会注意到现在他们的忽视与冷漠还染上一层深刻的恨意,但是没有人会去恨不存在的人。
我 觉得今天相信上帝的人远比人类历史过往的人任何时刻要来得多,人类了解圣经、了解教会的教导与上帝的创造,也都远比过往的人来得完善。他们对祂的存有具备 深刻的意识,他们的无神论观点并不是真正的不信,而比较像是对一位我们熟悉地不得了的人会有的反感,而不像是去全心全意憎恨他,就像恶魔所做的一样。
我们憎恨上帝,所以我们忽视也忽略祂,假装好像没有看到祂一样,再假装自己是个无神论者。在现实生活中我们把祂当作头号劲敌,于是用忽略和无神论当作报复的手段。
但 是人为何要去恨上帝呢?他们恨祂,是因为他们本身的行为阴暗低下,而上帝高风亮节,不只这样,还因为他们觉得祂具有威胁性,像是个步步进逼又恆常存在的危 险,像是在法庭裡跟你打官司的对手、像是用法律手段对付你的敌人、检察官,以及一位永远的迫害者。对他们而言,上帝不再是全能的治疗师,可以拯救他们的疾 病和死亡,而比较像是一个残忍的法官,还有满脑子想着复仇计画的异端裁决人。
你 看,魔鬼努力要让人类相信,事实上帝并未真正地爱我们,祂只爱自己,唯有我们表现出祂想要我们表现的样子,才接纳我们。而如果我们的行为举止无法按照祂的 规定,祂就会恨我们,因为我们的不顺从大大地触怒到祂,严重到我们得以永恆的受难来为此付出代价,而永恆的受难就是祂为了惩罚我们而做的设计。谁会爱一个施虐者啊?即使那些努力要拯救自己免于上帝狂怒的人,也不可能真正爱祂。他们只爱自己,所以只为了摆脱上帝的报复并获取永恆的祝福,才会想尽办法取悦这个令人害怕又极度危险的造物主。
魔鬼对于我们充满爱、完全仁慈又绝对良善的神进行的这些毁谤,你感受到了吗?这就是为何在希腊文中,魔鬼的名字叫DIABOLOS的原因,它的意义就是「毁谤者」
II
但是魔鬼毁谤上帝所使用的手段是什麽?为了说服人类,他又是使用何种工具,只为了腐蚀人类的思想?
他用的就是「神学」。首先他在神学裡导入一点点更改,一旦这一点改变被接受,他又努力去增加越来越多的内容,以至于原来的基督教是什麽样子都认不出来了。这就是我们知道的「西方神学」。
你是否曾试图明确指出西方神学的主要特色?嘿,它的特色就是,认为上帝是所有邪恶的来源。

什麽是邪恶?难道不是对身为生命之源的上帝加以疏远吗?1这 难道不是死亡吗?西方神学家怎麽教育死亡的?所有罗马公教和大部份的更正教认为死是上帝给予人类的惩罚。上帝认为所有的人类都该为了亚当当年犯的罪承担死 亡的后果,所以将死亡的命运给予人类,也就等于是把人从自已身上切割开来,把祂给予生命的大能从人类剥夺掉了,所以到头来用某种属灵上困乏,先在精神上杀 了他们,之后毁灭他们的肉体。奥古斯丁(Augustine)在提到创世纪的这一段章节:「如果你吃了这果实,你就会死」时,把意思诠释成:「如果你吃这树上的果子,我会杀了你!」
有些更正教信徒认为死亡不是一种惩罚的形式,而是一件自然的现象。但是所有的自然事物难道不都是由上帝创造出来的吗?所以对这两派人马而言,上帝就是死亡的真正原因。
这不仅仅代表身体的死亡而已,同样真实的还有灵魂的死亡。西方神学家不是相信地狱(人类属灵的永恆死亡)就是上帝降下的惩罚吗?他们不是认为魔鬼就像上帝的执行官,要来为人类提供永远的刑罚吗?
西方的「上帝」,是一个被触犯、愤怒的神。祂对人的不服从,充满狂怒的情绪,在祂毁灭的慾望下,祂要折磨所有的人类到永远,只因他们的罪过。除非祂从哪裡得到无限的满足,以平息祂受到冒犯的自尊。

西方对于救赎的教义是什麽?难道不是神杀了神,就只为了满足祂的骄傲,而让西方神学家委婉称作「公义」的事吗?不是因为这无限的满足,祂便纡尊降贵地接纳了我们的救赎吗?
什麽是西方神学裡的救赎?不就是从上帝的暴怒裡逃过一劫的救赎吗?2
现在各位有没有发现,西方神学这样告诉我们,我们真正的危险和敌人,就是我们的造物主—上帝?对西方人来说的救赎,就是从上帝的手裡逃过一劫?
谁能够爱这样的神啊?我们怎能去信仰我们憎恨的某人哪?信仰,在其深刻的本质当中就是爱的产物,因此在我们内心深处,绝对会希望威胁我们的人根本不要存在,尤其当那威胁还要绵延万代时。
即使还是有方法能够逃过这全知全能的邪恶存有(杀死祂的儿子而饶我们一命)发 出的永恆震怒,最好这个存有还是不要存在。这就是西方人在逻辑上,其内心所得出的结论,因为有了这麽个残酷的上帝,即使是永恆的天堂都让人十分厌恶。因此 无神论诞生了,西方之所以成为孕育它的摇篮,原因也在此。无神论直到西方神学被引介来到东方时才被东方基督教所知,而其恰恰为西方神学的必然结果。3无神论否认有一个邪恶的上帝存在。人会变成无神论者,是为了要免于受到上帝惩罚,所以把头藏起来顺便闭上眼睛,就像鸵鸟一样。各位,无神论就是否定罗马天主教与更正教的神。无神论不是我们真正的敌人。真正的敌人是篡改讯息、扭曲变形的「基督教」
III
西方人时时提到「良善的神」(在法文裡,提到上帝时,几乎是根本直接使用这个词语bon dieu)。然而位于西方的欧洲和美国,却从未曾相信这样一位良善的神存在。与之相反地是,他们之所以称上帝为好,就像希腊人把祸害与天花的诅咒称为EULOGIA一样,意思是一种祝福,一件恩赐,目的是要施加力量将之驱散。在相同的心理下,黑海被称作Eu xeinoV PontoV —好客之海—虽然事实上那是一座变幻莫测令人心生畏惧的海域。在西方人的内心深处,其实是把上帝看成一个邪恶的审判官,只要我们犯的任何过错中,对祂的律法有一点点冒犯,都会被祂记恨在心。
以 这种司法的角度来审视上帝,根本是对上帝公义的极大扭曲,说穿了就是人类神学激情的投射。就像回到过去的异教时代中,倾向把神人性化,把人神格化的步骤一 样。当人类不被当回事儿时,自然感到困惑、愤怒,并将其视为奇耻大辱,认为唯有以犯罪或抗争进行的报复手段,才能消除这种屈辱感。在名为「基督」的社群 中,这种对公义世俗而狂热的观点,佔据了广大居民的内心盘桓不去。
西 方基督教也用同样的观点来思索上帝的公义:这无限伟大的存有,竟然就这样被亚当的不忠羞辱了,所以祂决定让亚当的不忠之罪延伸到他的后代子孙去,所以大家 都因为自己没有犯的罪行而被宣判死刑。对西方人而言,上帝的公义简直就像冤冤相报的家族世仇一样:不只是那个侮辱了你的人该死,他全家也都该死。而悲哀的 是人类的这个困境根本解决无望,因为不可能有人平息得了上帝被侮辱的尊严,即使把历史上的全体人类都拿来做为祭献的牺牲也没用。要挽回上帝的尊严,唯有让 祂去惩罚某位与祂具有相同尊严的人,所以为了挽回上帝的尊严并拯救人类,唯一的解决办法,就在祂道成肉身的儿子身上。所以一位拥有神般尊严的人牺牲以后, 上帝的荣耀就恢复了。
IV
关于上帝公义的这种异教观点,认为必须以无限的牺牲才能得到平息怒火之效,无疑将上帝转变为我们真正的敌人,以及我们所有不幸的根源。再者,这种公义一点也不公平,因为竟然要求丝毫毋需为此罪过负责的人赔偿损失,但是犯过的人却是他们的祖先4。换句话说,西方人称为公义的,应该改口叫做极端的怨恨与复仇。在这个精神分裂的念头中,神杀了神,只为了满足上帝所谓的公义,甚至连基督的爱与牺牲都失去了应有的重要性和理由。
难道这种公义的观点与上帝欲彰显给我们的公义有任何关联吗?在旧新约裡出现的「上帝公义」这个词语指的是这个意思吗?
也许一开始为公义这个名词所做的解释就不对。圣经裡的公义,被翻成希腊文DIKAIWSUNH。其实不只是翻译错误,加上这个字眼源自异教徒、人文主义的希腊文明,因此它带有人性的观点,很容易引发错误的理解。
首先,DIKAIWSUNH这个词语让人马上联想到平等的分配,也是它被翻译后表现出均衡意义的原因。在人类社会中,好人受到奖赏,坏人受到惩罚,一切公平行事,这就是人类的公义,是法庭上行使的公义。

那麽上帝的公义又如何呢?
DIKAIWSUNH、「公义」这个词,是译自希伯来语的tsedaka。这个词指的是「神圣的威能,得以实现人类的救赎」。与另外一个希伯来语词「hesed慈悲」意义平行,几乎到了同义词的地步,这个词语有「同情」、「爱」的意思。与之同义的还有另一个词emeth,意味「忠诚」与「真理」。各位现在看到了,与平时我们对「公义」这个词语的理解相比,现在我们得到完全是另外一种层面的意义。5这就是教会理解上帝公义的方式。这就是教父们所给予的教导。叙利亚的圣以撒(Saint Isaac the Syrian)说:「当你们读着圣经裡面提到付给工人的工钱那一篇时,怎能去称上帝为公义呢?」「『朋友,我并没有亏待你。我给那后来的和给你的一样,是我的主意。还是因为我仁慈你就嫉妒呢?』」「当人读到圣经上说的,那位浪费钱财在放纵生活上的浪荡子,悔罪回家的时候,父亲跑过去抱着他的颈项,给了他管理家产的权柄时,他怎能称神是公义的?但是说这故事的不是别人,却是上帝唯一的儿子,免得我们不相信这件事,现在祂为上帝做了见证,这就是上帝的公义,当我们身为罪人时,基督便为了我们而死!」6
所 以我们知道了上帝不仅仅是公义的,不仅只是人类的这个词语所能表达的意义,同时我们还看到了祂的公义指的就是祂的良善与爱,但却是用一种完全不公义的方式 给予我们,意思是说,上帝总是不要求回报而把一切赐予我们,而我们这些接受的对象,就是一群不配的人。所以圣以撒这麽教导我们:「不要称呼上帝是公义的, 因为祂的公义不是表现在与你们有关的事物上。如果大卫王称祂为公义正直,祂的儿子则向我们显示祂也良善慈悲,祂说:「祂对邪恶与亵渎而言也是良善的。」7
对于那些忽略祂、违背祂、弃祂于不顾的人,上帝还是以良善、充满爱意与慈悲对待他们。8祂从未以恶制恶,採取报复的手段。9祂的惩罚就是只要在这一世还有改正、疗癒的可能,祂就以爱做为修正的手段,10这些也决不会延伸到永恆。祂创造的每件事都是好的。11对 于藉由谦逊的态度,得到与神相似外貌的基督徒,野兽会认他为主。它们靠近他,不但不害怕还满怀喜悦,满怀感激与爱臣服于他。它们摇晃头部,舔他的手,以感 恩之心服侍他。这野性的兽类知道他们的主与上帝并不邪恶,也不心怀报复,而是充满爱意。当我们堕落时,祂保护、拯救我们。恆常出现的邪恶与上帝无关,它来 自祂自由、具逻辑性的受造物所产生的意志当中,而祂对这意志将予以尊重。12
死亡不是上帝用来打击我们的工具。13我们是因为自己的违逆而陷入此苦当中。神就是生命而生命就是神。我们违逆神的意旨,所以我们关上了通往祂给予生命恩典之门。14圣巴西略说:「因为只要他离生命有多麽远,他离死亡就有多麽近。」15「上帝并未创造死亡,是我们招惹死亡上身。」「然而祂并未阻止死亡的发生…所以祂不会让这衰弱永远留在我们体内。」16圣爱任纽这麽解释:「远离上帝的结果就是死,远离光就得到黑暗…而不是光带给人们眼盲的惩罚。」17
「死亡,」号称「听告解神父」的圣马克西母(Saint Maximus the Confessor)这麽说:「主要就是远离上帝,不可避免随之而来就是肉体上的死亡。生命取决于那位说:『我就是生命』的。18而为何死亡临到全体人类头上呢?为何那些并未与亚当一起犯罪的,也要跟亚当一样地死去呢?来自西奈的圣亚他拿修(Saint Anastasius the Sinaite)做出如下的解释:「我们继承了亚当的诅咒,并不是说我们与亚当一起犯罪,违背了神圣的诫命,所以才受到了惩罚,而是因为亚当变成必死的人,而他把这罪传给他的子孙。我们成为必死,是因为我们从必死而生。」19 圣国瑞˙巴拉马(Saint Gregory Palamas)提出这一点:「[上帝]并未向亚当说:『回到你所出的地方去。』祂说的是:『你既然是尘土,就要归回尘土。』祂没说:『若你吃了它,就去死吧!』祂说的是:『你吃的时候,你必要死。』之后祂也并没有说:『现在就归回尘土!』而是:『你就要归回』是以一种预先警告的口气,公正地准许,并不加以阻挠未来会发生的事。20我们了解死亡并不是在上帝的命令之下出现的,而是亚当切断自己与生命的联繫之下的后果,是他的忤逆所造成;而上帝只是出于好意警告他。
安提阿的提阿非罗(Theophilus of Antic)说:「知识之树是好的,它的果实也是好的,并非像有些人所想的那样,说在那裡面包藏着死亡,事实上死亡在却是忤逆裡面,在那果实裡只有知识,而只要能运用得宜,知识是有益的。」21 教 父们教导我们禁止吃知识之树的果实,并不是一项绝对的命令,却是暂时的要求。亚当在精神上还算是处于强褓期,对于婴儿来说没有任何食物对他有益,有些甚至 会要了他的命,但是同样的食物成人吃了却能促进他的健康。知识之树是上帝为了人类而种植的,不但有益而且是滋养的。可是那是固体食物,当时的亚当还只能以 奶水进食而已。
V
所以以圣经裡面的语言来说,「公义的」指的就是良善与充满爱意的。旧约裡提到义人的时候,意思不是说他们都是称职的法官,而是指他们都是仁慈而爱上帝的人。当我们说上帝是公义的,我们也不是在讲祂是个好法官,知道如何根据人类犯行的轻重公平施予刑罚,其实意义正好相反。这个意思是祂仁慈、满怀爱心、宽恕一切罪过与违逆。祂想尽一切办法救我们,而且从不以恶制恶。22 在 慕善集(Philokalia)第一册中,圣安多尼(Saint Anthony)写了一篇很了不起的文章,在此我一定要读给各位听听:
神是良善 的、不带有偏见的、永恆不变的。现在认为声明上帝不会改变既合理又真实的人,可能会理直气壮地问道:那麽在那种情况下,我们就能说是上帝会为了好人而高 兴,并降下慈悲给予显荣祂的人,而厌弃邪恶的人,并且对罪人发怒吗?为了回答这个问题,我们必须说上帝既没有高兴,也没有愤怒,因为满心欢喜或是被触怒都 属于情慾的范畴;祂也不会被荣耀祂的人献上的祭品所收买,因为这样就表示祂会因为喜悦而动摇。说上帝因为人类的行为喜悦或是发怒是不正确的。祂是良善的, 而祂只给予祝福,却从未造成伤害。祂永远维持一致。另一方面,我们人类只要藉由彷效上帝就能维持良善,这样我们便与上帝结合在一起。但是一旦我们变得邪恶 了,我们就远离了祂。如果我们遵循圣洁的生活方式我们便依附着祂;可是一旦成为邪恶后我们等于把神变成我们的敌人。倒不是祂毫不转圜地对我们发怒,而是我 们本身的罪恶阻挡上帝在我们内心光芒继续闪耀,这样我们就暴露在折磨我们的恶魔眼下。如果经由爱的祈祷与善行,我们便能从罪恶中被释放出来,但是这并不代 表我们说服了上帝并改变了祂,而是藉由我们的行动以及转而面对神性,让我们得以医治自己的邪恶,而再次享有上帝的良善。因此要说上帝厌弃恶人,就像在说太 阳必须隐藏自己的行踪,以免被盲眼人发现一样。23
VI
我希望各位现在已经能了解,上帝是如何被西方神学中伤毁谤的。奥古斯丁, 安塞姆(Anselm)、托马斯˙阿奎那(Thomas Aquinas)跟他们的徒子孙,都为这个「神学上的」诬衊尽了一份力,不论教皇党人或是新教徒,他们都为西方神学缔造了主要的架构。当 然啦,这些个神学家不可能明度张胆地说上帝是个邪恶或暴躁的存有,而比较宁愿採取相信上帝是被一种超乎一切的力量所束缚,被一种出于阴鬱又难以抚平的必然 性所掌控,就像掌控了异教神的那种力量一样,这种必然性迫使祂不得不以怨报怨,对于违背祂意旨的邪恶,丝毫不给予宽恕的机会,除非献给祂一项无可比拟的赔 偿,否则祂不会满意。
现在我们揭开了基督教受到异教与希腊化影响的重大问题。
异教思想其实是所有异端的基础。在东方,异教的力量相当巨大,因为东方恰巧是所有哲学与宗教思潮的交会点。但一如我们在圣经裡头读到的:「罪在哪裡增多,恩典就更加增多了。」所以哪裡有异端,正教也就在哪裡蓬勃发展。儘管饱受世俗世界的迫害,正教依旧昂然直立。相反地在西方,承自希腊的异教思想,神不知鬼不觉地潜入,完全不受一点异端的批判。希坡城主教奥古斯丁以拉丁文口述的浩繁卷佚,就是一个重要管道。当时住在西方的圣若望˙迦贤努(Saint John Cassian)明察潜藏在奥古斯丁教诲中的穿肠毒药,起而与之力抗。但鉴于奥古斯丁的书籍以拉丁文写就的事实,内容又冗长无比,教父们在阅读上力有未逮,所以这些作品没有遭到如奥利振(Origen)的 作品一样被东方谴责的命运,以至于造成西方思想与神学大受其影响的后果。当时在西方,希腊语的知识已渐渐流失,奥古斯丁的书是上古时期唯一以大家看得懂的 语言所写成的,所以西方便接纳了其实在多方面都是异教体质的基督教思想。罗马的教权以君王统治型态发展,根本不容许对此事态进行合理的反馈,所以西方就淹 没在富含人文主义的异教思想中,至今依然。24
所以一边是东方的我们,以希腊文说写,以纯正以色列思想和神圣统绪坚守担任新以色列的角色;而在另一边的西方,遗忘了希腊语,切除自己与东方行省的关係,继承了异教希腊思想及其精神,还有冒牌的基督教训诲掺杂其中。
实际上,正教与西方基督教的对立,就是以色列与希腊对立的延伸。
我 们千万不要忘了,早期的教父认为自己是亚伯拉罕在属灵上真正的子孙,而教会将自身视为新以色列,正教信徒则无论是希腊人、俄罗斯人、保加利亚人、塞尔维亚 人、罗马尼亚人,通通以拿但业的精神自居,都是真正的以色列人,上帝的子民。就在东方基督教的意志益发坚定之际,西方却越来越像人文主义的希腊与罗马孕育 出来的幼童。
VII
现在我要请各位关注这个重要议题—以色列和异教信仰之间的决定性差异在哪裡?
以色列信仰上帝。
异教信仰创造。意思是说,在异教观点下,创造是被神格化的。对于异教徒来说,上帝和创造是一体,上帝是非个人的表徵,是许多神当中被赋予人性的一个。
以色列(每当我们提到以色列,我们指的是真正的以色列,是亚伯拉罕真正的属灵子孙,是拥有上帝赐予祂的选民真实信念的这一群人,而不是已经放弃这信念的人。亚伯拉罕真正的子孙是基督的教会,而不是指那些族裔上的子孙—犹太民族),它知道上帝与创造是两样彻底不同的存有。上帝是自有的、个人的、永恆的、不朽的,是生命,也是生命的源头;是存在,也是存在的源头;上帝是唯一真实的存有:自有、存有、唯一的存有;这就是希腊文冠词'O的意思。25
相反地,创造不是自存的,它完全必须倚赖上帝的意旨,而唯有上帝要它存在,它才能够存在。它既不是永恆,也不具备存有,它是从虚无中被创造出来的。26 光 靠它本身是不具备存有的力量的;它被上帝的大能维繫在存有之中,一旦上帝爱的大能有止息的一天,创造和其他所有受造物,无论有无智性,有无理性,都将消失 在虚无之中。我们知道上帝对祂受造物的爱是恆久不变的,我们知道祂绝不会让我们堕入虚无之中,因为祂自虚无中创造了我们。这是我们的希望,而上帝会承诺祂 的应许。身为受造物的我们,包括天使与人类,都在这永恆之下活着,不是因为我们本身拥有永恆的力量,而是这是爱我们的上帝之意旨。如果凭藉我们自己,那我 们不算什麽。在我们的本性裡,连一点点的生命能量以及存有的力道都没有。我们会拥有这些,完完全全是从上帝来的;我们所有的都来自上帝,没有什麽是我们自 己的。我们是地上的尘土,当我们忘记这件事的时候,上帝会以祂的慈悲准许我们回归我们的本质,好让我们保持谦逊,并对我们的微不足道抱持彻底的了解。27 圣达玛森˙若望(Saint John Damascene)曾在某处提到:「上帝能做祂想做的任何事,但是祂并未去做祂可以做的一切事—因为祂可以毁灭受造物,但祂并未降下这样的意旨。」28
在大圣事礼典(Great Euchologion)(威尼斯,1862)这本指导教会圣事的重要书籍中,我们读到以下字句:
「上帝啊,檷最为崇高而又伟大,惟独檷永恆不朽。」
[晚祷集第七首祷词p. 15]
「惟独檷本是给予生命的... 惟独不朽者。」
[平信徒的丧礼輓歌,第五号圣颂p. 410]
「檷是惟独不朽者。」 [p. 410]
「唯一因祂的神性而不朽的主」
[平信徒的丧礼輓歌,第一号圣颂p. 471]
这就是以色列的信念。
那麽异教教义又是什麽?异教是失去与上帝的联繫所产生的后果,潜藏在人性中的许多罪恶让人无法接受神圣的光芒,也无法再与永生上帝合而为一,导致人们把日常生活所见之受造物当成神来崇拜。
异 教观点认为创造是自有而永恆的一种存有,一直存活至今,以后会永远存续至未来。在异教观点裡面神也是受造物的一部份,神并未从虚无中创造受造物,只是组合 存在的素材而已。素材会产生不同的形式,形式进入存有又旋即消失,但是素材永存。天使、恶魔与人类的灵魂都是真神,他们也许以不同的素材成形,然而他们依 旧比形式更高一等。在一连串素材的存有中他们可能以不同的素材形式存在,但是他们依旧维持精神性。
所以在异教思想中我们观察到两大特徵:一是赋予神格在所有受造物中,也就表示受造物是永恆不朽又自有自存的;二是在精神与物质上的绝对分野,一定是其中一个地位高于另外一个。
异教思想其实就是人文主义。在异教思想中,人就是神,因为他的不朽来自本性。所以这就是为何异教思想永远自大。它根本是自恋、是自我崇拜。希腊诸神不都拥有人的特性?人的灵魂被认为是他真正的存有,因其本性而永恆不朽。
所以我们看到了在异教思想中,魔鬼是如何成功地创造出一种人就是神的普世信念,所以人就不需要神了。所以在希腊,傲慢自大如此兴盛,而谦逊态度让人感到不可思议的原因就在此。亚里斯多德在他的伦理学(The Nichomachean Ethics)这部作品中写下以下的句子:「对于冒犯不加以反击,明显地代表一个卑下又具奴性的人。」凡是被魔鬼欺骗,以至于相信自己的灵魂可以因其本性而不朽的人,永远没办法保持谦逊的态度并信仰上帝,因为他根本不需要上帝,他自己就是上帝。这是他所犯的错误让他产生这样的信念。
教父们一开始就体认到这麽愚昧的错误可能造成的危机,所以他们警告基督徒,一如圣爱任纽所言:「宣称人类灵魂自然而然具备其不朽的特性,是来自魔鬼的教导。」(使徒教义的实证 III, 20. 1)我们在以下诸位的作品中皆发现相同的说法:圣游斯丁(与崔弗对话6. 1-2)、安提阿主教提阿非罗(致奥吐裡加斯书2. 97),以及塔提安(Tatian)(致希腊人书13)。
圣游斯丁解释到,无神论主要架构于人类灵魂在本性上的永恆不朽,他是这麽说的:「有一部份人,认为灵魂无形而不朽的,相信即使他们犯了罪,也不致遭遇惩罚(既然灵魂无形体因而也就不会拥有感官知觉),因而这样的灵魂在任何一方面也都不会需要上帝。」(与崔弗对话1)
所谓异教思想就是忽视真正的神。错误的认知导致异教徒相信神创造出来的受造物本身是神圣的,本身就是神。然而这位神却是自然,是非人的,是一股盲目的力量,凌驾所有个人神祈之上,是为必然性(anagkh?)。 实际上,这个必然性就是人类理性的投射,一如统治世界的数学原理,这是理性主义凌驾自然之上的投射。这个理性主义的必然性是异教徒真实的、至高无上的盲目 神祈。异教神也属于这世界的一部份,而他们之所以不朽,是因为不朽的本性就是他们的本质。在这种异教的意识形态下,人类等同于神,因为对异教徒而言人真正 就只有他灵魂的这部份而已,29而他们相信人类的灵魂,既然属于宇宙本质的一部份,所以其本身即为不朽,自有自存。所以人也是神,是所有事物的度量。
但是这些神不是自由的。他们被非人的必然性所掌控

the river of fire 火焰之河(二)
VIII
这种异教思想,以形式各异的异端邪说溷杂在基督教教导中。西方所发生的状况也就是如此。他们不再去区分上帝与祂的受造物,反而去分别灵魂与物质。30他们开始把人类的灵魂当成本质上永恆的事物来思考,不再认为人死后应该是在上帝怀裡休眠的状态,却想像成人类的真实生命,31 这样死者的复活不仅平澹无奇,连有无复活这件事现在都值得怀疑。正教所有筵席的高潮,我主复活的盛筵,现在地位跌落至第二位,因为对于西方基督徒而言他们很难再去理解对这圣礼的需求,这种反应就像雅典人当初听到使徒保罗讲道时一样。
但 是更重要的是,他们开始认为上帝受此必然性的支配,被这全然充斥人类逻辑的理性主义式必然所支配。他们宣称神无法接触较低下的存有,像是人类,因为他们具 备的理性与哲学性观念不允许这种事发生,这种信念后来造成了静修者的争端;其实本来在奥古斯丁声明,与摩西对话的并非上帝而是天使的时候,这种思想就已经 生根发芽。
我 们应当要理解的是,后来所谓上帝公义的律法观,就是在这种连神都要遵守的必然性其思想背景的影响下所产生出来的。上帝必须惩罚人的不顺从。一个更崇高的必 然性要求以牙还牙,即使上帝原本满怀善意与爱,却不能表现爱的行为,祂被迫必须做出与自己的爱相反的行为;所以为了拯救人类,祂唯一能做的,就是惩罚祂的 儿子,好来代替人类,这样必然性才会满意。

IX
这 是泛希腊化思想在基督教中取得的胜利。身为希腊学者的奥利振,也得到了相同的结论:上帝是必然性指派的法官,祂必得惩罚、必得报复、必得遣人到地狱去。地 狱是上帝的受造物之一,这是公义所需要的惩罚,这种公义的惩罚是一种必然性,上帝必须臣服于它。上帝不准宽恕,有一种更崇高的力量,一个叫做必然性的力 量,禁止祂採取无条件的爱。
然 而奥利振也是一个基督徒,他了然于心的是上帝充满着爱,所以怎麽可能去承认一位充满爱的神,却让人们陷入永恆的折磨中呢?如果上帝是地狱产生的原因,那麽 一定有阻止的办法,否则我们就无法认同上帝是既良善又充满爱意的。关于上帝被一个更崇高、非人的力量或神祈当成使用工具的律法概念,会在逻辑上导向apokatastasis的结果,就是「所有事物,所有地狱造成的毁灭都将复归于好」,否则我们就得承认上帝是残酷的。
希腊的异教思想无法理解地狱的起因并非来自上帝,而是祂的逻辑性受造物。如果上帝被必然性所掌控,祂就不算真正自由,那祂的受造物又如何能自由? 上 帝不能把祂自己所没有的东西赋予他人吧。再说,希腊异教思想无法想像有无私的爱这回事,然而自由,是上帝可以给予祂的受造物最崇高的礼物,因为自由使这逻 辑性的受造物像上帝一样。这对信奉异教的希腊人而言,这是无法想像的赠与。他们无法想像一个受造物可以对全能的上帝说:「不」。如果上帝是全能的,受造物 就不能对祂说不。所以如果上帝给予人类祂的恩典,人类是不可以拒绝的,某则上帝就不算全能的了。如果我们承认上帝是全能的,那麽祂的恩典必须是没有拒绝馀 地的。人类无法避开它。意思是说被剥夺上帝恩典的人是因为上帝不曾给予恩典给他们,所以失去上帝的恩典,就是属灵上永恆的死亡。换句话说,地狱存在与否, 完全看上帝要不要让它出现。上帝剥夺那些人受赠恩典的赐予,藉此惩罚他们,所以对于那些受谴责的人,上帝就是造成永恆属灵之死的原因。毁灭是上帝的行为, 是出于上帝公义的行为,是出于必然或残酷的行为。结果,奥利振认为如果我们能持续好好当我们的基督徒,持续我们认为上帝是真正良善的信念,我们就得不理会 圣经上怎麽记载,也不论教会相信的是什麽,而去相信地狱不是永远存在的,它总会有一天消失。这实在是种毁灭性的、完全按照逻辑推演出来的结论:如果上帝是 地狱存在的原因,地狱一定会终结,否则上帝就是邪恶的神。
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奥 利振,以及与他类似的所有理性主义者,都无法了解要接受或是拒绝上帝的恩典,完全靠这些理性的动物来决定;上帝,就像太阳一样,无论是好人或坏人,都不会 停止在照耀光芒在他们身上;然而理性的动物,却完全拥有接纳或拒绝这种恩典与爱的自由。而上帝在其真正的爱裡头,不会强迫祂的受造物一定要接纳祂,而绝对 会尊重他们的自由抉择。32 祂不会收回祂的恩典与爱,但是这些理性动物对这不止息的恩典与爱的态度却是决定他们身处天堂或地狱的关键。爱上帝的人会因祂而感到喜乐,恨祂的人因为被迫要在祂的临在之下生存而感到痛苦不堪,如果有人想要逃离上帝无所不在的爱,他们将无处可去。
身 处天堂或地狱,就取决于我们要如何接受上帝的爱。我们要以爱作为爱的回报,或是以恨回报祂的爱?这是决定性的差异,而差异的取决完全在我们身上,在我们的 自由、在我们内心最深处的自由抉择、在未受我们精神或肉体、外在条件或内在状况影响的、完全自由的态度上,因为这不是一件外在的行为,而是一种来自内心深 处的态度;并非取决于罪,而是我们如何看待我们的罪,就像税吏与法利赛人,还有跟耶稣一起被钉十架的两个抢匪的故事。这自由,这抉择,我们对创造者所具备 的内在态度,就是我们永恆人格的核心,在我们性格的最深处,形塑出我们成为现在的样子,这是我们永远的面貌—光明或黑暗,充满爱意或憎恨。
不, 我的弟兄们,很遗憾的是,天堂或地狱不是让上帝来决定的。如果是的话,那我们也没有什麽好怕的了,因为没有必要惧怕爱。但是就因为这并非取决于上帝,却是 完全取决于我们本身,这就是整个悲剧的所在。上帝要我们成为祂的形象,永远自由,祂完全尊重我们,而这就是爱,没有尊重,我们不配提到爱。我们身为人类是 因为我们都是自由的,如果我们不自由,我们将会是聪明的畜牲,而不是人,上帝绝不会收回这个自由的赠礼,它让我们成为现在的样子,意思是我们永远可以决定 我们想要对上帝抱持的态度,看是把祂当成敌人或是朋友,不论如何在我们最深处的自我都不会有所改变。在此世中,我们的生命、性格还有信仰总会经历若干轻重 不等的变动,但是所有这些变动,只是我们最深处的自我随着时间变化而产生的不同表达,这个最深处的自我是永恆的,程度是无法形容的亘古持久,这就是为什麽 天堂和地狱也是永恆的。我们真正的面貌并无改变。我们的世俗性格和生命历史会依照许多肤浅并「随死亡消逝」的事物变化,但是我们真正的个性并不肤浅,也不 会受到不断变动随即又消逝的事物影响,这是我们的真实自我,到我们躺在坟墓裡安眠的时候,它都还是紧紧随我们,而也将会是在复活来临时我们真正的面容,这 是永恆不变的。
XI
圣天梯若望(Saint John of the Ladder)曾 经在他的着作某处中提到「在我们堕落前,恶魔说上帝是人类的朋友;但是当我们堕落以后,他们却说神是毫不宽贷的。」这是魔鬼狡猾的谎言,只为了使我们相信 在我们生命中的伤害皆来自上帝的支配;还有上帝会宽恕或是惩罚我们。他们希望把我们投入罪裡,然后再让我们失去所有能自其中挣脱的希望。他们试图让上帝呈 现出一副有时能宽恕所有罪过、有时又冷酷无情的样貌。大部份的基督徒,甚至还包括我们正教信徒,都陷入这样的深渊之中,他们认为上帝应该为我们的被原囿或 是被惩罚来负责, 这 一点,各位,就是让绝大多数人丧失永恆生命的严重谬误,主要是因为想到上帝的爱时,他们说服自己上帝会在祂的爱中宽恕他们。上帝是永远充满爱的没错,祂是 永远宽容的,祂永远是人类的朋友。然而永不宽容也绝不会是人类友人的,是罪。我们应该想到这一点时却从未想到过。罪毁灭了我们的灵魂,让灵魂远离上帝的 爱,因为罪就是一条引人远离上帝的道路,因为罪竖起一道牆,将我们与上帝分离开来,因为罪毁掉我们灵魂的双眼,让我们看不见上帝的光芒。恶 魔要我们总是用律法的角度去考量我们的救赎或是属灵上的永死,他们要我们认为看是要救赎或是永死皆出于上帝的决定。不是这样,我的弟兄,我们必须觉醒,不 要迷失了自己。我们的救赎或是永死不是由上帝来决定,而是我们的选择所要决定的问题,是取决于我们的自由意志,而上帝给予我们的自由意志绝对的尊重。让我们不要因怀有对上帝的爱所具备的信心而自我愚弄,这件事的危险性并非来自上帝,而是来自我们自己。
XII
许多人可能会说:「圣经裡面不是也常常提到上帝的忿怒吗?难道上帝不是说过祂不是惩罚就是要赏赐我们吗?经文裡不是有写:「他会赏赐那些寻求他的人」(希伯来书11:6)吗?33 难道祂不是说过,祂必要报应那行在我们身上的邪恶吗?难道经上不是说过落在神手裡真是可怕吗?34
圣大巴西略在他名为上帝不是邪恶之因的论文中,是这麽说的:「有人有许会反驳,说如果上帝与这些邪恶事物无关的话,为何以赛亚书中又提到:「我造光,也造黑暗;我赐平安,也降灾祸(45:7)。」还有「有灾祸从耶和华那裡降下,临到耶路撒冷的城门。」 (弥迦书1:12),再加上「灾祸如果临到某城,不是耶和华所降的吗?」(阿摩司书3:6) 以及摩西的伟大诗歌里面提到的「现在你们要知道,只有我是那一位,除我以外,并没有别的神;我使人死,也使人活;我打伤,我也医治;没有人可以从我的手裡抢救出去。」(申命记32:39)但是对于了解圣经深层意义的人而言,所有这些引述,都不是要把过错归咎到上帝的头上,像是要指控祂作为所有邪恶的来源或者当祂是邪恶的创造者,因为说过『我造光,也造黑暗』的这位,不过是显示祂就是这个宇宙的造物主,而不是说祂是任何邪恶的创造者... 」「祂降灾祸」意思是说,「祂将祸重新塑造为比较不具伤害的形式,所以不致造成伤害,而能够承担良善的本性。」35
一如叙利亚的圣以撒所说:「圣经裡所说的许多事,往往不能光看字面的意义来解释…有心的人就当理解我这句话的意思。」(讲道词83,317页)
圣巴西略在同样一篇论述中36, 提出他对圣经诠释的看法:「因为恐惧能够教化教育水准不高的人们,不过不只对他们而言有效,对我们亦是如此。在人类堕落之后,我们需要这样的恐惧好来行 善,力行任何对我们或是他人有益之事。教父们说过,为了了解圣经,我们必须谨记在心的是经上所言都是为了拯救我们,为了让我们一点一滴地逐渐理解我们的造 物神,以及我们不幸的现况。」
不过究竟谁是邪恶真正的原因,却在圣经别处出现了更为精确的描述。耶利米2:17节与19节中我们读到以下的字句:「你这不是自作自受吗?耶和华你的神在路上引导你时,你却离弃了他…你自己的罪恶要惩罚你,你背道的事必责备你。你当知道,也要明白,离弃耶和华你的神,没有畏惧我的心,是邪恶的,是痛苦的。这是主万军之耶和华的宣告。」
圣经是以我们的语言写就的,是我们在自己堕落后的状态所能理解的语言。一如号称神学家的圣国瑞(Saint Gregory the Theologian)所说:「因为根据我们自己的理解,我们已经把自己的特性加在神的头上。」37圣达玛森˙若望又再进一步阐释,写在圣经裡面的是「用象徵的手法,把上帝描写成一个好像拥有躯体的人...[圣经裡蕴含着]若干隐藏的意义,藉由与我们本性相通的若干事物,将超越我们本性理解之外的事物教导给我们。」38
XIII
然而,的确是有一些上帝降下给我们的惩罚,或是魔鬼藉由上帝的允许,施行在我们身上的邪恶。但是这样的邪恶就是所谓的具有教育意义的惩罚,其目的在于让我们能在此世改 邪归正,或者至少让别人能因为发生在我们身上的事作为前车之鑑,在恐惧中改正他们自身的行为。还有一些惩罚,其施行意图不是在于要修正任何人的错误,而只 是为了要中止那些散播邪恶的人正在进行的行为,这样也许可以拯救这个世界,免于永久的堕落与完全的毁灭。这样的例子发生在挪亚时期的大洪水,以及所多玛城 的毁灭中。39
所有的这些惩罚的实施,在如今这个万物腐化堕落的状态中,皆有其目的。没有一项惩罚的时效超越此世,目的就是为了要修正可以修正的事物,并扭转乾坤把事物导向更美好的境界,儘管在这个变动不已的世界,事情还是有转圜的馀地。在末日的复活(the Common Resurrection)来 临之后,就没有任何转变的可能了。永恆不朽就是这些无法转变的事物之状态;不论发生任何事,都不会再有转变,唯有在被自由的个人所选择的状态中,才会继续 发展;永恆的、无限的发展,但是不具备任何改变在内,行进方向不改变,也没有回头的可能。现在环绕在我们四周的这个转变中的世界,之所以不断处于变动中, 是因为它是个堕落的世界。上帝再临时,所要带来的这永久的新天地是永恆不朽的,意思也就是,永不改变的。所以在新天新地中,不需要有任何的修正存在,因 此,教育启发式的惩罚也就没有必要了。在复活后的新天地裡,任何惩罚无疑都是被憎恨所不当引致的复仇行为,不带有任何良善意图或目的。
如果我们把地狱当成上帝的惩罚,我们就得承认那将会是一种无意义的惩罚,不然我们就要承认上帝无疑是个穷凶恶极的存有。
一如叙利亚的圣以撒所言:「为了要给我们健全的身体,祂怀着爱施以教育性的惩罚,但凡是寻求报复的人是缺乏爱的。上帝以爱来惩罚,并不是为了保护自己—完全不是—而是为了要治癒以祂的形象创造出来的人,所以祂的义愤不会持续太久。这种爱的方式才是所谓正直的爱,不会因为一时的激情就转变成防御。一个正直、明智的人就像上帝一样,因为他从不会出于邪恶的报复之心去责罚别人,却只是为了要矫正该人的行为或是达到告诫别人的作用。」(讲道词73)
所以我们知道了只要还有一线矫正的希望,上帝便施以惩罚,等到最后复活的日子到来,就没有什麽惩罚的问题了。地狱并不是来自上帝的惩罚,就如圣大巴西略所说:「在地狱的邪恶并不起源于上帝,而是自我们本身所发生。」40
XIV
然而还是可能有人坚持,说圣经与教父们都曾不断提及上帝是伟大的者,会奖赏顺从祂的人、惩罚违抗祂的人,这一切都会发生在按着公义审判的那日(提摩太后书4:6-8)。我们要如何不以人的角度,而是以敬神的方式理解这些话,才得以理解上帝的审判?上帝的审判又是什麽?
上 帝就是真理与光。上帝的审判不是别的,就是我们来到真理与光的跟前罢了。在那公义审判的日子到来时,所有的人都将在真理贯穿一切的光照下赤裸裸地出现,而 「桉卷」会被开启。这些「案卷」会是什麽?它们是我们的心。我们的心会被上帝穿透一切的光芒所开启,而隐藏在心裡面的东西也就会揭露出来。如果在心裡装着 的是对上帝的爱,那麽这样的心就会因为见到上帝的光芒而感到欣喜。如果正好相反,心裡面装载着对上帝的恨意,那麽这些人在接纳他们终生厌恨的真理之光时, 必将遭受很大的痛苦。
所 以一个人与另一个人在待遇上的分别,不是由上帝来决定,然后赐下奖赏或惩罚,而是依照每人心中所想来决定;我们一生中到底带着什麽样的具体内容,都会在审 判之日揭露。如果在这场揭露之中有惩罚有奖赏,那就是有,但不是从上帝而来,却是从深藏在我们心中的爱或恨而来。如果是爱,心中便有喜乐,如果是恨,心中 便承受绝望、悲苦、忧虑、折磨、恶毒、烦乱、困惑、黑暗,以及所有其他可能建构出地狱的内心状态。(哥林多前书4:6)
真 理之光,上帝的大能,上帝的恩典,将于审判日落在未受腐化影响的人头上,每个人都会受到相同的待遇,没有任何分别。不同之处只在于接受者收到了什麽,而不 是给予者给了什麽。阳光照进健康或生病的眼中,光照都是一样的,没有任何分别。健康的双眼享受阳光的照射,因为阳光的关係这双眼清晰地看到周围美丽的景 物;生病的双眼将感受到痛苦,因为痛苦,所以他们想要躲起来,躲开带给健康双眼快乐的、一模一样的阳光。
可叹的是,要逃避上帝的光,根本是不可能的事。在这一世你是可以躲得掉,在复活后新天新地来临时,上帝会在每一处,会是所有一切,祂的光与爱拥抱万物,不会有任何地方可以让你躲开上帝,就如我们在我们这腐化的一世,躲不掉世界的君王之国度一样。41魔鬼的国度将被全体的复活夺走,而上帝会再度接管祂的受造物。42爱,将会为万物穿上神圣之火,这火一如从上帝宝座流泻而出的河水,灌溉天堂。而同样一条爱之河,对于心中有恨的人来说,将会使他们感到窒息与灼烧感。
「因为我们的神是烈火」(希伯来书12:29), 这火是炼金之火,也是燃烬木料之火。贵金属在火中如太阳般发光,不值钱的废物被烧成黑烟数屡,所有事物都投入相同的爱之火中:有的发亮,有的被烧焦、变成 漆黑。在同样的炉子裡面,铁就像阳光一样发亮,泥土就黯沉,变得跟石头一样硬。这些差异都出现在人心裡,不是发生在上帝身上。
这个差异是由人的自由意志来决定,而上帝给予绝对的尊重。
上帝的审判等于是人类内心真实状况的揭示。
XV
所以圣马卡里乌斯(Saint Macarius)在着作中提到:「一如黑暗之国与罪隐藏在灵魂之中,直到审判日为止,当罪人的躯体被黑暗掩盖,隐藏在灵魂裡,天国之光与耶稣基督在天上的容颜也一样,现在以奥秘的方式启发灵魂,进驻圣人的灵魂裡,但人的眼睛是看不见的...直到审判日来临才得见;然后这身躯同时会被我主的荣耀光芒所覆盖,这光现在[从这尘世的生命中]变成此人的灵魂,这身躯也可能与接纳基督国度的灵魂一起休憩,并且被永恆之光照耀着。」(讲道词2)
号称新神学家的圣西默盎(Saint Symeon the New Theologian)说, 对于永恆生命来说,真正重要的,不是人做了什麽,而是他本质是什麽,看他是像我主基督,或是与祂不同,或是不像祂。他是这麽说的:「如果一位基督徒因为基 督之爱而扬弃这个世界,在未来的生命中他就不会受到检验,或者他已经把自己的财富分发给穷人,或是他斋戒、进行守夜祈祷,或是平日祷告,又或者他因为自己 的罪恶哀哭、痛悔。但如果他与基督有任何相似之处,就像儿子与父亲有任何相像之处,他就会以另一种方式受到检验。」
XVI
圣达玛森˙彼得(Saint Peter the Damascene)写 道:「我们都将平等接纳上帝给予我们的祝福,但是在我们之中某些人接收到上帝之火,也就上帝的话语时,变得像蜂蜡般柔软,另一些像泥土般的人却变得如石头 一样硬。如果我们不想接受祂,祂不会强迫任何人,但就像阳光一样,祂把光线遍洒在世界的每一个角落,那麽想见祂的人就会见到祂,不想见祂的,祂也不强迫。 没有谁必须要为光的不存在负责,不想拥有的人除外。上帝创造太阳与眼睛,人类拥有接受阳光与否的自由。 以下的论点用这道理也说得通:上帝传送知识之光,就像阳光遍洒大地,但祂同时也给予我们如双眼般的信心。想要藉由信心接受知识的,就会以自己的行为来保守信心,如此上帝会给他更多自由意志、知识与力量。」(募善集,第三卷第八页)
XVII
我想现在大家已经可以正确理解永恆的地狱和永恆的天堂究竟是什麽了,还有到底谁应该为两者的差异来负责。
在 最后审判的这幅圣像画中,我们看到我主基督坐在宝座上,在祂的右手边,我们看到了祂的朋友,也就是以祂的爱而活,蒙福的男人与女人。在祂的左手边我们见到 祂的敌人,就是所有那些花了一辈子恨祂的人,即使他们看来既虔诚又神圣。而在两者之间,我们见到一条火焰之河往我们的方向流出。这条火焰之河是什麽?是折 磨的刑具吗?是从上帝而来要击败祂敌人的义愤之大能吗?
不,完全不是这回事。这条火焰之河是与「从伊甸流出来,灌溉那园子」(创世纪2:10)一样的河流,这是上帝恩典之河,打从一开始就灌溉上帝的圣徒们,简而言之,这就是上帝为祂的受造物倾泻而出的爱。爱就是火。任何去爱的人都会知道这一点。上帝是爱,所以上帝是火,而火除去了那些不燃烧自己的,而为燃烧自我的人带来光明(希伯来书12:29)。
许多次上帝都以火的形象出现:在亚伯拉罕和摩西的面前,都是以荆棘丛裡的火燄向他们显现对以色列人民,就在夜间用火柱,日间用云彩的方式,以祂的荣耀遮盖在会幕之上(出埃及记40:34),以及祂在西奈山之巅降下火雨。上帝在变容之山上以火的样貌呈现自己,祂说祂来是要「把火投在地上」(路加福音12:49),意思是说,像圣天梯若望讲的,「爱就是火之源。」(Step 30, 18)
希腊作家康多克鲁(Fotis Kontoglou)曾 说过:「信心就是火焰,给予心灵温暖。圣灵以火焰之舌的形象降下来到圣徒的头上。曾有两位使徒,在主向他们显现时说到:「当祂这麽跟我们说话时,我们的 心难道不是在胸膛裡燃烧吗?」基督也把信心比喻做「燃烧的蜡烛」,施洗者约翰在他的讲道裡面说过,基督将要为「在圣灵和火裡的人施洗」。的确,主说过: 「我来是为了要把火带到地上,如果这地已经有了火,我又该如何呢?」这麽说吧,信心最确凿的特质就是热情,所以为什麽人们说:「热情的信心」或是「激起热 情的信心」意义就在此。即使信心有了热情作为它最特别的标志,当然不信的标志就是冷澹。
「想知道怎样去了解一个人有无信心吗?如果你能感受到一股暖意从他身上散发出来—从 眼睛、从言行举止中感受到的话,这时就可以十分确定他内在的信心是坚定的。不过,如果你感受到的是他整个人散发出一股寒意,那就表示他没有信心,不管他嘴 巴上说什麽都没用。也许他会跪下来,虔诚地低下他的头,用谦恭的语调说出一堆道德训诫,但这些在在都散发令人心寒的气息,当你感受到时,这股寒意甚至让你 有冻僵麻木的感受。43叙利亚的圣以撒说到:「天堂就是上帝的爱,在那裡包含了一切美的祝福」,还说了「生命之树就是上帝的爱。」(讲道词72)
叙利亚的圣以撒的教导:「不要欺骗自己。神来到这世上的时候,祂就是火,然后才变成人。祂把火带到这世上,就如祂自己也是这麽说过。这火会去寻找素材—就是良好的心态与意图—然后就附着上去,把它点燃。那些能够被点燃的,就燃烧成大火,直达天庭…起初这火涤淨我们被慾望玷污的部份,再来它就在我们体内变成食物、饮水、光和喜乐,也让我们成为光,这样我们就能与祂的光合而为一。」(论述集78)
上 帝就是一股满怀爱意的火,而祂是属于万物的爱之火,无论对象好坏。然而人们对上帝的爱之火所抱持的看法,还是存在相当大的歧异。圣巴西略说:「放置在天堂 入口的火之剑,是为了防止有人接近生命之树,对于不信神的人来说,这剑不但可怕还发出烧灼的烈火,但是对信徒来说,门口不但可供他们进入,这剑还为他们带 来白昼的光芒。」44同样地爱之火为那些以爱回报爱的人带来了白昼,并烧灼凡是以恨来回报爱的人。
天 堂和地狱其实是一体,是同样一条上帝的河流,是用相同的善意去拥抱和覆盖所有,没有任何分别。同样一条滔滔水流,对信徒而言是永生,对不信的人却是死亡。 对于前者,这河流是他们生命的元素;对于后者,这河却扮演了永远束缚住他们的角色。请不要认为这道理不通,爱父亲的儿子在父亲怀裡感到幸福,但如果儿子不 爱父亲,父亲爱的拥抱对他来说就是一种折磨,这就是为何我们要去爱恨我们的人,这就像把点燃的煤和火热的炭倒在他头上一样。
叙利亚的圣以撒在着作中提到:「我说啊,那些在地狱受苦的人,就等于是在爱的鞭笞中受苦一样…认为在地狱裡的罪人,已经不为上帝所爱,实在是大错特错。爱就像真理知识的产物,并且雨露均霑地分享给众人,但爱的力量是以两种方式在运作的:它要嘛折磨罪人,要嘛同时使那些依它的法则行事的人感到喜悦。」(讲道词84)
上帝就是爱。如果我们真的相信这个真理,我们就能明白上帝绝不会去恨、去惩罚、去报复。一如亚摩纳斯(Ammonas)主 教所说:「爱从未恨任何人,从未责难、诅咒、憎恶任何人,或让任何人苦恼,无论是信徒、不信的、外地人、罪人、私通的或是任何道德上不纯洁的人。正好相反 的是,它反而更爱罪人、软弱和放任的灵魂,并为他们感到悲伤与哀痛。而对邪恶的人与罪人而言,它深深同情他们,比起对善良的人所投入的关注还要来得多,一 如基督召集那些有罪的人,与他们同吃同喝。就因为用这样的方法来昭示究竟什麽是真正的爱,祂的教导提到:「变得像你在天上的父一样良善又慈悲。」当祂下雨 在善人与罪人身上时,祂也让太阳一视同仁地照耀在义人和不义的人身上,当然也包括这些怀有真爱、真怜悯并为所有人祈祷的人。」45
XVIII
现在如果有人感到困惑,不了解怎麽上帝的爱可以让人感受到如同在火中灼烧的痛苦,那麽就请想想浪荡子的哥哥。难道他没有继承父亲的地产吗?难道每件东西不都 是属于他吗?难道他不拥有父亲的爱吗?难道他父亲不是来到他跟前,恳求他去参加那欢天喜地的宴席吗?是什麽让他变得悲惨无比?是什麽燃起他心中熊熊的酸苦 与憎恨之火?有谁拒绝了他任何事吗?为何弟弟迷途知返,他反而不高兴呢?难道他不是心怀对父亲、对弟弟的爱吗?让他产生这种情绪的,不正是因为他邪恶的内 在性格吗?他不就也因为如此而身处地狱吗?难不成这个地狱指的是什麽?难道是在说别处吗?难道出现了什麽折磨人的手段吗?难道他不能继续住在父亲家中了 吗?把他与那些兴高采烈的人们分隔开来的究竟是什麽,难道不就是他自己的恨意与愤懑吗?他的父亲,甚或是他弟弟,难道就不再爱他了吗?难道不就是这爱使他 的心越来越刚硬吗?难道不是这喜悦的气氛让他难受吗?这难道不就是在他心中燃烧的恨意、对他父亲与弟弟的恨意、同时对弟弟爱父亲怀抱的恨吗?这就是地狱所 在了:没有爱、以恨回报爱、眼见单纯的喜乐却感受到的愤恨、明明就被爱包围,心中却有恨。对于所有被打入地狱的人来说,这就是他们永恆的光景。他们已经被 爱了,他们通通被邀请到这场喜乐的盛宴去,他们通通都活在上帝的国度裡,在新天新地裡。没有人把他们赶走,甚至当他们自己想要求去时,都无法自上帝的新天 地裡逃离,或是避开上帝无所不在的慈爱。他们唯一的选择,可能就是从自己的兄弟身边逃开,找到一个愤愤不平的隔离之处,可是他们就是无法躲开上帝与祂的 爱。更可怕的是在这永恆的生命裡,在这新天新地裡,上帝是祂受造物的一切,就像尼撒的圣国瑞说:「现今生活中与我们有关的事物为数众多,譬如像是时间、空 气、土地、食物、饮水、衣着、阳光、灯光,还有其他生活必需品。这裡面没有一件是上帝;而我们渴求的至福也完全不是对这些事物的需求,却是希望神圣的存有 能成为一切,好来代替我们的一切事物,希望祂能按照存有的每样需要,把自己比例平均地分配给他们。在圣经裡也记载地一清二楚,就是对那些配得祂的人,上帝 会成为他们的土地、居所、衣物、食物、光、财富与王国,以及所有被认为和幸福生活有关的必要条件。」(摘录于灵魂与复活) 46
在这新生命之中,上帝会成为祂受造物的一切,不只是好的受造物,对于邪恶的亦然;不只对那些爱祂的人,对恨祂的人亦然。但凡是恨祂的人,怎能够忍受从他们厌恶的祂手中获取一切呢?原来啊,永久的折磨指的就是这个,这是什麽样的永火、什麽样的咬牙切齿啊!
「你们这被咒诅的,离开我,到内在的憎恨永火裡去吧!」47主 这麽说,因我曾渴望你们的爱,你们却不给我;我曾渴望你们的幸福,你们却不把它献给我;我被束缚在自己的人性裡面,你们却不来我的教堂看看我;所以由着你 们邪恶的慾望,想去哪裡就去哪裡,离开我吧!在你们心中折磨你们的恨,对我充满爱的心来说是相当陌生的,因为我的心不恨任何人。儘管去离开爱,投奔恨永远 的折磨吧,那个我所感到陌生不解的恨,对与我同在的人来说一样不能理解的恨,但是从我创造自由、理性的生物的时候开始,他们的自由就让他们准备好要防范邪 恶。但无论你们在满怀恨意的内心黑暗之处走到哪裡,我的爱都会跟随你们,就像是一条火焰之河,因为无论你们的心做出什麽样的选择,你们依旧是而且永远会是 我的孩子。

阿们。

 

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